"„Man lengva įsivaizduoti, – rašė Wendellas Berry savo 2000
m. knygoje „Gyvenimas yra stebuklas“, – kad kitas didelis pasaulio padalijimas
bus tarp žmonių, kurie nori gyventi kaip padarai, ir žmonių, kurie nori gyventi
kaip mašinos“. Cituoju tai daug, nes daugelis mūsų socialinių problemų kyla iš
pasipriešinimo didingam, tačiau ribotam žmogaus būviui. Ir vis dažniau mūsų
darbą ir darbo vietas formuoja tas pats polinkis.
Skaitmeninės technologijos siūlo naujus būdus, kaip
paversti žmogaus darbą į mašinų formą, o ne leisti darbui tapti unikalių
žmonių kūrybinių gebėjimų ir klestėjimo dalimi. Darbuotojai nebūtinai „nori“,
kaip teigia Berry, gyventi, kaip visada veikiančios, beribės, bemiegės, be
emocijų mašinos. Tačiau kartais jie yra priversti elgtis taip, lyg būtų.
Rugpjūčio dienraštyje „The Times“ buvo aprašyta, kaip
skaitmeninis stebėjimas, kurio tikslas buvo išlaikyti darbuotojų produktyvumą,
lėmė itin kontroliuojamą aplinką tiek, kad darbuotojai negalėjo be baimės
kalbėtis su bendradarbiais ar eiti į tualetą. Viename baisiame pavyzdyje
hospiso kapelionams buvo skiriami produktyvumo taškai už tai, kiek apsilankymų
pas mirštantįjį jie galėjo išspausti per dieną. Vargu ar yra geresnis Berry
įspėjimo pavyzdys, nei mirštančių žmonių traktavimas kaip užduočių, skirtų
darbuotojų valdikliams, vertinamiems balų skalėje.
Produktyvumo stebėjimas turi įtakos ir baltų apykaklių, ir
mažesnį atlyginimą gaunantiems darbuotojams. „Mažiau apmokamuose darbuose
stebėjimas jau vyksta visur“, – pranešė „The Times“, – ne tik „Amazon“, kur
sekundės po sekundės matavimai išgarsėjo, bet ir „Kroger“ kasininkų, UPS
vairuotojų ir milijonų kitų.
„The Times“ rašo, kad „aštuoni iš 10 didžiausių privačių JAV
darbdavių stebi atskirų darbuotojų produktyvumo rodiklius, daugelis – realiu
laiku“.
Darbo svetainė „Indeed“ 2021 m. pranešė, kad 61 proc.
nuotolinių darbuotojų ir 53 proc. vietoje dirbančių darbuotojų buvo sunkiau
„atsijungti“ nuo darbo ne darbo valandomis, nei prieš prasidedant pandemijai.
Beveik 40 procentų visų darbuotojų teigė, kad elektroninius laiškus tikrina ne
įprastomis darbo valandomis kiekvieną dieną. Derekas Thompsonas knygoje „The
Atlantic“ padarė įtikinamą atvejį, kad, nepaisant visų kalbų apie „ramų būdą mesti darbą“, tai dažniausiai yra mada ir netikra idėja, o tai internete užsuka, kad
būtų apie ką kalbėti. Darbuotojų produktyvumas tikrai nesumažėjo.
Tačiau Thompsonas taip pat sako, kad neologizmas apie „ramų būdą mesti darbą“ yra
svarbesnių „lėtinių darbo problemų, tokių kaip nepakankamas profesinių sąjungų
atstovavimas arba didžiulis Amerikos spaudimas būti karjeristu“, pagrindas.
Kai karjeristinė kultūra susiduria su skaitmenine
revoliucija, kuri suteikia neribotą prieigą prie darbo, kažkas turi pasiduoti. O
Amerikoje tai yra ne darbo reikalavimas, o žmogaus siela. Skaitmeninių
technologijų augimas reikalauja, kad mes, kaip kultūra, iš naujo išnagrinėtume,
ką reiškia, kad darbas yra humaniškas. Tai darydami, stovime ant pečių tų,
kurie buvo prieš mus darbo judėjime. Jie mums siūlo pavyzdį, kaip pradėti šį
pakartotinį patikrinimą.
Pramonės revoliucija XVIII ir XIX amžiuje pagimdė darbo
judėjimą, kuris bandė pažaboti kapitalizmo ir naujų technologijų perteklių.
Buvo laikas, kai medžiotojai rinkėjai, o vėliau ūkininkai dirbo tik tiek, kiek
jiems reikėjo išgyventi, o tai, remiantis NPR ataskaita, dažnai buvo mažiau, nei
40 valandų per savaitę. Įdiegus gamyklas, darbo laikas ilgėjo ir tapo mažiau
lankstus. Darbo judėjimas kovojo, kad pakeistų kultūrą ir politiką, kad
apribotų mūsų darbo savaites, o 40 valandų savaitė galiausiai tapo norma. Aišku
tik tai, kad žmonės staiga netapdavo tinginiai, norintys mažiau dirbti. Vietoj
to, pasikeitus technologijoms, atsirado naujas darbo būdas, reikalaujantis
atsako. Su šiandienine skaitmenine revoliucija vėl susiduriame su tuo pačiu.
Ankstyvajame darbininkų judėjime plati ir įvairi religingų
žmonių bazė rado bendrą priežastį dėl šabo įstatymų. Šie įstatymai (dažnai
vadinami mėlynaisiais įstatymais) dabar dažniausiai laikomi pasenusių,
puritoniškų, net teokratinių impulsų pavyzdžiais: pirmieji religingi žmonės
laksto, bandydami įsitikinti, kad sekmadienio popietę niekas nesimėgauja alumi.
Tačiau šabatizmo šalininkai savo darbą laikė pasipriešinimu godumui ir kova už
darbininką.
Kai XIX amžiaus šveicarų vokiečių teologas Philipas Schaffas
imigravo į JAV, jį sužavėjo ideologiškai skirtingų religinių grupių galimybė
politiškai bendradarbiauti, sprendžiant socialines problemas. Schaffui ir
daugeliui kitų svarbiausias klestinčios pramoninės Šiaurės ekonomikos
klausimas buvo pamaldų, poilsio ir šeimos gyvenimo laiko išsaugojimas, siekiant
išsaugoti darbuotojo orumą. Jie tikėjosi, kad šabo įstatymai iš dalies padėtų
tai pasiekti. Schaffas pabrėžė, kad šabo laikymasis buvo ne tik religinė
apeiga, bet ir pilietinė funkcija. Tai buvo praktiškas būdas per patį laiką
traktuoti darbuotojus, kaip vertingus žmones, turinčius visą gyvenimą.
1863 m. kalboje Nacionalinei šabo konvencijai Schaffas
teigė, kad „šabo poilsis“ yra būtinas ir kūnui, ir sielai; kad ji išsaugo
„asmenų ir bendruomenių sveikatą, turtus ir laimę bei gerovę“. Jis tęsė, kad
„mūsų, kaip tautos, energija ir nerami veikla, mūsų kupinas turtas ir
klestėjimas bei pati laisvė daro šabą mums ypatinga būtinybe“. Šabo įstatymus
jis pavadino „žeminančio visagalio dolerio garbinimo sulaikymu“ ir ribojimu. „Atimkite
šabą, – pasakė Schaffas, – ir sugriausite humaniškiausią ir demokratiškiausią
instituciją, kuri yra skirta „darbo ir triūso, skurdo ir sielvarto žmogui“.
Nesitikiu, kad į knygas grąžinsime mėlynus įstatymus.
Suprantu, kad dauguma amerikiečių, įskaitant religingus amerikiečius,
nebesilaiko griežtos poilsio dienos. Be abejo, aš taip pat suprantu, kad šabas
vyksta skirtingomis dienomis dėl skirtingų religinių tradicijų. Vis dėlto,
skaitmeninio amžiaus beribiam darbui, vartotojų spaudimui mažmeninės prekybos
parduotuvėms ir elektroninės prekybos įmonėms išlikti atviroms ir nešventai
garbinant produktyvumą ir patogumą, šių įstatymų dvasia yra labiau reikalinga,
nei bet kada anksčiau. Kokia praktika dabar riboja „mūsų, kaip tautos neramią
veiklą“? Kokių išteklių yra mūsų kultūroje, kad būtų galima pažaboti
„žeminantį visagalio dolerio garbinimą“?
Bent jau darbuotojai turėtų galėti visiškai atsijungti nuo
darbo vieną dieną per savaitę ar daugiau – jokių el. laiškų, pranešimų, nieko.
Mano šeima bando vengti visų skaitmeninių įrenginių nuo šeštadienio vakaro iki
sekmadienio vakaro, kai kuriomis savaitėmis sėkmingiau, nei kitomis. Tai padeda siekti
šabo dienos tikslų: ilsėtis, žaisti, melstis ir džiaugtis. Ši praktika
suformavo mūsų šeimos gyvenimą, darbą, įpročius ir mūsų kūną.
Taip pat turime užtikrinti, kad produktyvumo stebėjimas
neaplenktų pasitikėjimo ir žmogiškųjų ryšių – vieni kitų pažinimo ir rūpinimosi
–, kurie yra būtini, kad žmonės klestėtų darbo aplinkoje. Ankstyvojo šabatistų
judėjimo logika buvo susijusi su pragyvenimo užmokesčio mandatu – valandiniams
darbuotojams reikia mokėti pakankamai, kad jie galėtų turėti laisvą dieną per
savaitę, o ne priversti dirbti kelis darbus, kad išgyventų.
Teologė Marva Dawn, parašiusi „Visiškai laikytis šabo“,
kalbės ne tik apie savaitės poilsio dieną, bet ir apie „šabo gyvenimo būdo“
puoselėjimą – gyvenimą, kuriame sveikas darbo ir poilsio ritmas būdingas
kiekvienai dienai, kiekvieną savaitę – gyvenimą, kuriame galime nuveikti gerą,
sunkų, prasmingą darbą ir iš tikrųjų jį palikti. Tokio gyvenimo noriu sau ir
kiekvienam kitam šlovingam, ribotam žmogui.
Tish Harrison Warren (@Tish_H_Warren) yra Šiaurės Amerikos
anglikonų bažnyčios kunigė ir knygos „Malda naktį: tiems, kurie dirba, budi ar
verkia“ autorė."
Komentarų nėra:
Rašyti komentarą