Sąmoningumas – tai gebėjimas patirti subjektyvių išgyvenimų, ypač gebėjimas jausti teigiamus ir neigiamus pojūčius, tokius kaip malonumas, skausmas, baimė ar laimė. Tai ne tik reagavimas į dirgiklius, bet ir tų pojūčių patyrimas iš vidinės, sąmoningos perspektyvos. Nors kartais vartojamas plačiai, kalbant apie bet kokią sąmonę, jis konkrečiau apibrėžiamas vertintų išgyvenimų – dalykų, kurie subjektui jaučiasi gerai arba blogai, – buvimu.
Pagrindiniai sąmoningumo aspektai
Subjektyvi patirtis:
Jaučianti būtybė turi „požiūrio tašką“ ir gali patirti pasaulį iš vidaus.
Vertinta patirtis:
Pagrindinis komponentas yra gebėjimas patirti teigiamų arba neigiamų išgyvenimų (pvz., skausmo, malonumo).
Sąmoningumas:
Sąmoningumas dažnai vartojamas kaip išgyvenimų turėjimo ar sąmoningumo sinonimas.
Kilmė:
Žodis „sąmoningumas“ kilęs iš lotyniškos šaknies „sentire“, reiškiančios „jausti“ arba „suvokti“.
Skirtumas nuo kitų sąvokų
Vien reakcija:
Mašina gali reaguoti į mygtuko paspaudimą nieko nejausdama, tačiau jaučianti būtybė patiria šį pojūtį.
Daugiau nei bazinis suvokimas:
Nors kai kurie „jutimą“ vartoja bet kokiam sąmoningumui ar pojūčiui apibūdinti, jis dažniau suprantamas kaip sąmoninga patirtis su jaučiama savybe.
Pavyzdžiai
Gyvūnai:
Daugelis gyvūnų, pavyzdžiui, kiaulės, vištos ir žuvys, yra plačiai pripažįstami jaučiančiais, nes jie demonstruoja elgesį, rodantį, kad jaučia skausmą ir baimę.
Žmonės:
Žmonės laikomi jaučiančiais, ką rodo mūsų gebėjimas jausti platų emocijų ir pojūčių spektrą.
„Nuo dirbtinio intelekto algoritmų iki zebrinių žuvyčių – ši knyga, vertindama tokių būtybių sąmoningumą, vadovaujasi atsargumo principu. Parašė Jonathanas Kimmelmanas
Ar dirbtinis intelektas (DI) gali jausti kančią? Ar omarai kenčia puode, kai jis užverda? Ar 12 savaičių vaisius gali jausti skausmą? Ignoruodami šiuos klausimus, galime sankcionuoti tylią, lėtai vykstančią katastrofą. Pernelyg skubotas teigiamas atsakymas be reikalo sumažins žmonių laisves. Ką turėtume daryti?
Filosofas Jonathanas Birchas iš Londono ekonomikos ir politikos mokslų mokyklos gali turėti atsakymą.
Knygoje „Sąmoningumo riba“ jis kuria sistemą, skirtą apsaugoti būtybes, kurios gali turėti sąmoningumą – tai yra gebėjimą jaustis gerai ar blogai.
Moralės filosofai ir religijos gali nesutarti dėl to, kodėl sąmoningumas yra svarbus arba kiek jis svarbus. Tačiau ryžtingai pliuralistinėje Bircho sampratoje visi požiūriai sutaria dėl pareigos vengti bereikalingų kančių. Akivaizdu, kad ši pareiga tenka kitiems žmonėms. Tačiau nėra jokios priežasties manyti, kad ji neturėtų būti taikoma ir kitoms būtybėms,“ su sąlyga, kad galime nustatyti jų sąmoningumą – ar tai būtų ūkiniai gyvūnai, ląstelių rinkiniai, vabzdžiai ar robotai.
Problema yra ta, kaip nustatyti, ar kažkas yra sąmoningas. Filosofinė sąmoningumo samprata yra persmelkta esminių nesutarimų. Taip pat ir mokslas. Eksperimentinių įrodymų interpretacija skiriasi, ir trūksta ilgalaikių daugelio būtybių, įskaitant jauniklius ir dirbtinį intelektą, sąmoningų gebėjimų tyrimų. Taip pat yra matavimo problema. Žinduolių elgesio ir smegenų veiklos modeliai gali rodyti blogą jausmą. Tačiau koks yra sąmoningumo testas pilvakojams, kurie turi skirtingą protą ir elgesio repertuarą? O kaip dėl dirbtinio intelekto sistemų, kurios neturi smegenų ar fizinių jausmų apraiškų?
Susidūrus su šiuo netikrumo raizgalynu, kyla pagunda pasislėpti po antklode ir tikėtis, kad problemos praeis. Birchas yra prieš antklodę. Jis pasisako už proaktyvų atsargumo požiūrį, kuris inicijuoja atsargias ir proporcingas atsargumo priemones vos pastebėjus būtybės sąmoningumą. Bircho sistema susideda iš dviejų procesų.
Sąmoningumo testas
Pirmasis apima ekspertus, kurie nustato subjekto galimybes būti sąmoningu. Reikalaujant sutarimo, būtų būti nesąžininga – tai potencialiai pasmerktų būtybes ilgalaikėms kančioms, našlaitėms dėl mokslinio nežinojimo ar ginčų. Vietoj to, Birchas siūlo, kad „mokslinis metakonsensusas“ turėtų paskatinti apsaugą. Tuo jis turi omenyje visišką sutarimą, net ir tarp abejojančiųjų, kad sąmoningumas yra bent jau tikėtina galimybė, remiantis įrodymais ir nuoseklia teorijos linija. Kai metakonsensuso nėra, būtybės gali būti laikomos tyrimo prioritetinėmis arba atmestos kaip nejaučios.
Tuomet kandidatės pereitų į antrąjį procesą, kuriame įtraukios, informuotos piliečių komisijos parengtų apsaugos politiką. Ji turėtų būti proporcinga subjekto sąmoningumo rizikai ir atsižvelgti į skirtingas vertybes bei kompromisus. Pavyzdžiui, moratoriumo įvedimas reaguojant į galimą didelės kalbos modelio (LLM) sistemos sąmoningumą gali turėti didžiules alternatyviąsias išlaidas visuomenei. Jo propaguojamos piliečių komisijos peržiūrėtų savo rekomendacijas kaupiantis įrodymams.
Toliau Birchas nagrinėja tris sritis, kuriose ginčai meta iššūkį sąmoningumo apibrėžimams. Pirmoji sritis – žmogaus smegenys – žmonės su sąmonės sutrikimais, vaisiai, embrionai ir neuroniniai organoidai arba sintetiniai smegenų sistemų modeliai. Antroji – ne žmonės, įskaitant žuvis, moliuskus, vabzdžius, kirminus ir vorus. Trečioji sritis – dirbtinis intelektas, apimantis teisės magistrus (LLM).
Kiekviename skyriuje pateikiami neišspręsti iššūkiai, persmelkti filosofinių ir mokslinių ginčų. Pavyzdžiui, kaip galima sukurti atsargumo priemones neuroniniams organoidams, kurie nerodo jokio išorinio elgesio? Čia Birchas grįžta prie anatominių sąmoningumo koreliacijų, tokių kaip funkcionuojančio smegenų kamieno buvimas ir miego bei budrumo ciklų buvimas. Skyriuose apie gyvūnus susiduriame su svaiginančiu rūšių, kurios galėtų būti sąmoningos, skaičiumi, su tuo, kad jų buvo ištirta tiek mažai, ir klausimu, kaip iš jų ekstrapoliuoti.
Dirbtinis intelektas kelia iššūkį sukurti sąmoningumo testus, apie kuriuos algoritmai arba juos kuriantys asmenys galėtų mokytis ir jais „žaisti“. LLM generuoja tekstą apie tai, kaip Teels jaučiasi ne todėl, kad iš tikrųjų taip jaučiasi, o todėl, kad algoritmas yra apdovanojamas už sąmoningumo mėgdžiojimą. Čia Birch įspėja nenaudoti elgesio žymeklių sąmoningumui nustatyti ir vietoj to pasisako už tam tikrų „giliųjų skaičiavimo žymeklių“, skirtų sąmoningumui, paiešką.
Birch savo knygą persmelkia nuolankumu ir susierzinimu. Ir tai suteikia „Edge of Sentience“ leidimą palikti daug klausimų neišspręstų. Artėjant knygai prie pabaigos, lieka keletas klausimų. Pirmasis susijęs su apimtimi. Birch užmetė platų tinklą, bet kodėl gi ne platesnį? 1995 m. tuometinis JAV prezidentas Billas Clintonas apibūdino Jungtines Valstijas kaip esančias „nepaisant ramybės“. Jei galima sakyti, kad šalys turi nuotaikas, ar kiti kolektyviniai dariniai – bičių spiečiai, korporacijos, tautos – gali būti apibūdinami panašiai, tarsi jie turėtų tam tikrą sąmoningumą?
Sąmoningumo apsauga
Kitas atviras klausimas susijęs su proporcingų atsargumo priemonių kriterijais. Birch siūlo, kad piliečių komisijos turėtų ieškoti kompromisų tarp visų sąmoningų būtybių – įskaitant esamas ir būsimas – ir sąmoningų kandidatų. Kalbėdamas apie proporcingumo nustatymą, Birchas daugiausia dėmesio skiria procesui, o ne turiniui. Tačiau kas daro politiką proporcinga? Palikime nuošalyje faktą, kad žmonės atlieka apgailėtiną darbą, prekiaudami savo interesais žinomų jaučiančių būtybių, pavyzdžiui, gyvūnų ūkiuose, interesais. Ar tam tikros sąmoningumo formos – tarkime, gebėjimas jaustis blogai, bet ne gerai, arba to jausmo intensyvumas – yra svarbesnės už kitas? Ar sąmoningumas yra svarbesnis, kai jis yra susietas su kitais požymiais, tokiais kaip intelektas?
Kalbėdamas apie pastarąjį, Birchas kruopščiai skiria sąmoningumą nuo intelekto. Jo teigimu, pirmasis yra pareigų šaltinis, o ne antrasis. Bet ar būtybės, kurios yra jaučiančios ir protingos, gali reikšti didesnius atsargumo priemonių reikalavimus nei būtybės, kurios yra jaučiančios, bet neprotingos? Birchas nenoriai vaidina „filosofą kaip išminčių“, tačiau gera filosofija gali padėti visuomenei struktūrizuoti diskusijas apie proporcingumą ir taikyti testus. Ši problema laukia tolesnių dalių.
Nepaisant to, „Sentimentų kraštas“ yra viešosios filosofijos meistriškumo klasė. Kiekviename žingsnyje Birchas yra aiškus ir puikiai subalansuoja savo teiginių stiprumą. Jo analizė yra apgalvota ir apdairi, visada pasiruošusi pataisyti. Jis iškelia savo skaitytojus į viršų. Jo šaltiniai yra dosnūs ir platūs. Knyga taip pat stengiasi būti pateikta kaip politikos vadovas, kiekviename skyriuje pateikiant santrauką. Birch sunkiai dirba ir, mano nuomone, jam pavyksta parašyti labai aktualią gilios filosofijos knygą. Bet kuris mąstantis žmogus gali iš jos gauti naudos, jei tik yra linkęs į netikrumą.
Jonathanas Kimmelmanas yra bioetikos specialistas McGill universitete Monrealyje, Kanadoje.“ [1]
el. paštas: jonathan.kimmelman@mcgill.ca
1. Can AI feel distress? How to assess sentience. Kimmelman, Jonathan. Nature; London Vol. 633, Iss. 8031, (Sep 26, 2024): 761-762.
Komentarų nėra:
Rašyti komentarą