„Prieš kartą naujieji ateistai buvo labai populiarūs. Samas Harrisas savo knygoje „Tikėjimo pabaiga“ (2004 m.) ir Christopheris Hitchensas įvairiuose esė tiesiogiai susiejo religinius įsitikinimus su 2001 m. rugsėjo 11 d. teroristiniais išpuoliais. Richardo Dawkinso tarptautinis bestseleris „Dievo iliuzija“ (2006 m.) atvirai teigė, kad religija yra atsakinga už didžiąją dalį, jei ne visą, žmogaus sukeltą pasaulio blogį. (Knyga buvo paremta jo tų pačių metų dokumentiniu filmu „Viso blogio šaknis?“) Danielio Dennetto knyga „Breaking the Burt“ (2006 m.) tariamai aiškino religiją evoliucinės biologijos terminais. Hitchenso knyga „Dievas nėra didis“ (2007 m.) pateikė tą patį teiginį, jos nesuprantamas paantraštė – „Kaip religija viską nuodija“.
Nuo to laiko naujieji ateistai beveik išnyko. Hitchensas mirė nuo stemplės vėžio 2011 m. Kiti netikintys intelektualai toliau rašė ir publikavo, bet, regis, savo pareiškimais mažiau traukė į žinias.
Lūžio tašką nustatiau 2009 m. pavasarį, kai A. N. Wilsonas pareiškė grįžęs prie krikščionybės. Britų žurnalistas ir biografas tuo metu jau du dešimtmečius buvo dyglis anglakalbių krikščionybės akyse. 1990 m. jis išleido C. S. Lewiso biografiją, kurioje beveik buvo šaipomasi iš Lewiso tikėjimo. Kitais metais pasirodė knyga „Prieš religiją“. Vėlesnės knygos buvo „Jėzus: gyvenimas“ (1992 m.) ir „Paulius: apaštalo protas“ (1997 m.). Pono Wilsono tonas buvo toks valdingas, o požiūris į krikščionybę – toks arogantiškas, kad sklandė juokas, jog jo kita knyga vadinsis „Dievas: autobiografija“. Vis dėlto jis rašė kairiųjų pažiūrų žurnale „New Statesman“, skelbdamas save atsivertusiu krikščioniu.
Ateizmo nuosmukis po šio trumpalaikio populiarumo šuolio tam tikra prasme buvo neišvengiamas: po žinios, kad nėra Dievo, nėra pomirtinio gyvenimo ir nėra jokios valdžios už čia ir dabar. Na, ką daugiau čia bepasakyti?
Tuo tarpu daugybė žinomų autorių ir intelektualų, anksčiau abejingų religijai, arba grįžo prie krikščionybės, kaip ir Wilsonas, arba iš naujo ją priėmė. 2016 m. britų klasicistas ir istorikas Tomas Hollandas, tuo metu rašęs knygą apie tai, kaip Vakarai savo įpročiais ir požiūriu tapo neatšaukiamai krikščioniški (knyga, išleista 2019 m., pavadinta „Dominion“), paskelbė, kad klydo dėl krikščionybės.
Jis teigė, kad būtent ši religija yra priežastis, kodėl „dauguma iš mūsų, gyvenančių pokrikščioniškose visuomenėse, vis dar laiko savaime suprantamu dalyku, kad kentėti yra kilniau nei sukelti kančią“. „Todėl mes paprastai manome, kad kiekvieno žmogaus gyvybė yra vienodai vertinga.“
Ponas Hollandas vėliau teigė, kad lanko krikščioniškas pamaldas.
Ayaan Hirsi Ali, jaunystėje atmetusi islamą ir paskelbusi netikėjimą Dievu – 2006 m. ji išleido knygą „Infidel“ – kurį laiką buvo laikoma kita naująja ateiste. Apie atsivertimą į krikščionybę ji paskelbė 2023 m. Netrukus po to jos vyras, britų istorikas Niallas Fergusonas, teigė, kad jis padarė tą patį.
Panašūs kultūriniai reiškiniai toliau sparčiai plinta. Kanados psichologas ir intelektualas Jordanas Petersonas kalba taip, tarsi būtų ant krikščioniškojo tikėjimo ribos; jis taip pat kalba apie savo naujausią knygą „Mes, kurie grumiamės su Dievu“. 2024 m. pats ponas Dawkinsas, nors jokiu būdu neišpažino religinių įsitikinimų, pasmerkė didėjančią islamo įtaką britų gyvenime ir teigė, kad laiko save „kultūringu krikščioniu“. Paulas Kingsnorthas, britų žurnalistas, romanistas ir kartais radikalus aplinkosaugininkas, neseniai atsivertė į stačiatikių krikščionybę.
Sunku žinoti, ką visa tai reiškia, išskyrus tai, kad ateizmas yra per daug nuobodus, kad išlaikytų raštingų žmonių dėmesį ilgiau, nei kelerius metus.
Šį požiūrį sustiprina Charleso Murray knygos „Taking Religion Seriously“ (liet. „Rimtai žiūrint į religiją“) išleidimas. Šia trumpa knyga p. Murray, Amerikos įmonių instituto mokslininkas, prisijungia prie buvusių agnostikų ar ateistų intelektualų sąrašo.
Jis yra dviejų įžvalgiausių knygų apie Amerikos politiką ir visuomenę, išleistų per pastarąjį pusšimtį metų, autorius: „Losing Ground“ (1984) ir „Coming Apart“ (2012). Pirmojoje parodyta, kad Amerikos gerovės valstybė mažai ką padarė, kad sumažintų skurdą, ir daug ką padarė, kad jį įtvirtintų.
Antrojoje dokumentuojama paradoksali padėtis, kai Amerikos vargšai gyvena pagal elito jiems mokomas antikultūrines vertybes, o elitas laikosi tradicinių darbo ir santuokos sampratų.
82 metų p. Murray taip pat yra knygos „The Bell Curve“ (1994), parašytos kartu su Richardu Herrnsteinu, ir knygos „Human Accomplishment“ (liet. „Žmogaus pasiekimai“) autorius. (2003). Pirmoji iš jų, kurioje aprašytas ir apgailestautas dėl „kognityvinio elito“ iškilimo Amerikos gyvenime, sukėlė didžiulį ir daugiausia klaidingai informuotą ginčą dėl vieno skyriaus apie rasę ir intelekto koeficientą (parašyto Herrnsteino, mirusio prieš išleidžiant knygą). Abi knygos yra įspūdingi moksliniai darbai, kuriuose derinamas šaltas analitinis samprotavimas su aistringu rūpesčiu žmogaus klestėjimu.
Tačiau, teisinga sakyti, nė viena iš jų nepriverstų niekam supainioti pono Murray su religiniu tikinčiuoju. Jis buvo linkęs priimti evoliucinės psichologijos prielaidas taip, kaip religingi žmonės paprastai to nedaro. Jo knyga „Žmogaus įvairovė“ (2020 m.), nors ir teisingai kritikuoja liberalų įprotį kaltinti rasizmą ir seksizmą dėl visų nelygybės formų, genetiniams bruožams skiria didesnę reikšmę, nei įprastai teiktų religingas žmogus.
Gana išsekęs jo naujausios knygos pavadinimas leido manyti, kad ji sausai gins religiją apskritai. Klydau. Knyga yra labai asmeniškas ir lengvai skaitomas pasakojimas apie gilų autoriaus požiūrio pokytį: pokytį, kuris palaipsniui augo per dešimtmečius, bet pastaruoju metu išaugo į savotišką silpną, naivų krikščionišką tikėjimą.
Kad ir kas būtų pasakyta apie poną Murray, jo negalima kaltinti nesąžiningumu ar bailumu. Jis linkęs sakyti tai, ką daugelis kitų rašytojų ir mokslininkų žino, bet arba negali pasakyti, arba negali pasakyti aiškiai ir be tūkstančio išlygų. Liberaliuose leidiniuose jis dažnai buvo vaizduojamas kaip ideologas, tačiau tai visiškai neteisinga: skaitant pono Murray darbus – tai ypač akivaizdu „Losing Ground“ ir „Coming Apart“ – dažnai jaučiama, kad rašytojas mieliau padarytų kitokias išvadas, bet, atsižvelgiant į įrodymus, negali.
„Taking Religion Rimtai“ šia prasme yra tipiškas jos autoriui. Ponas Murray neieškojo religinių įsitikinimų. Jo žmona, kurią ponas Murray akivaizdžiai gerbia, yra kvakeris, kuriam nerūpi faktiniai klausimai, kurie jam kelia nerimą šioje knygoje. Svarbiausias iš jų: ar Jėzus iš Nazareto nugalėjo mirtį, ar ne?
Pono Murray atsivertimas, jei toks yra, prasidėjo 2000-ųjų pradžioje, kai jis perskaitė keletą teorinių pasakojimų apie visatos kilmę, tarp jų ir Martino Reeso „Just Six Numbers“ (1999). Ponui Murray atrodė, kad vadinamojo Didžiojo sprogimo sąlygos buvo tokios neįtikėtinos, jog visas šis reikalas, kada tik jis ir įvykdavo, labai priminė tai, ką krikščionys vadina sukūrimu. „Negaliu patikėti, kad apie tai galvoju“, – prisimena jis mąstydamas, – „bet tai vienintelis įmanomas paaiškinimas“ – „tai“ reiškia dieviškąją visko kilmę.
Kitos knygos graužė jo sąžinę. Krikščionis draugas, pono Murray paklaustas, kaip jis atėjo į tikėjimą, paminėjo C. S. Lewiso knygą „Tiesiog krikščionybė“ (1952). Lewiso argumentas, kad Jėzus negalėjo būti „didis moralės mokytojas“, jei jis nebuvo Dievo Sūnus, kaip jis pats teigė, patraukė pono Murray dėmesį. Įprastas atsakymas – kad Evangelijose neužfiksuota, ką Jėzus sakė ir darė, ir kad tikėjimas jo dieviškumu buvo daug vėlesnis išradimas – paskatino poną Murray perskaityti daugybę knygų apie keturių Evangelijų kilmę. (Vinječių serijoje „Taking Religion Seriously“ išvardijamos visos knygos, kurias autorius perskaitė savo kelionėje nuo agnosticizmo iki tikėjimo.)
Viena iš tų knygų apie Evangelijų formavimąsi yra bene didžiausia iš visų: Richardo Bauckhamo „Jėzus ir liudininkai“ (2006 m.), kurioje gausiai ištirtas ir bejausmis argumentas, kad sinoptinės Evangelijos (Mato, Morkaus ir Luko) yra daugiau ar mažiau tai, kuo jos save pristato: Jėzaus gyvenimo, mirties ir prisikėlimo pasakojimai, sudaryti iš liudininkų parodymų. Ponas Murray taip pat skaitė žymius kritiškus Evangelijų pasakojimus – be kita ko, Barto Ehrmano knygas, kurios atmeta visus antgamtinius teiginius – ir nebuvo taip sužavėtas.
Ponas Murray daro išvadą, kad pastarieji pasakojimai dreba dėl neatsakytų klausimų svorio. Tarp šių klausimų: jei Jėzaus dieviškumo idėja buvo taip vėlai išrasta, kaip turi manyti visi kritiniai Biblijos tyrinėtojai, kaip yra, kad nė viena Naujojo Testamento knyga neužsimena apie katastrofiškiausią senovės judaizmo įvykį – Antrosios šventyklos sunaikinimą 70 m. po Kr.? Jėzus Evangelijose išpranašauja jos sunaikinimą, ir tai buvo interpretuojama kaip vėlesnis įterpimas, siekiant, kad jis skambėtų pranašiškai, bet ar turėtume tikėti, kad bet koks paminėjimas apie tikrąjį šventyklos sunaikinimą niekada nerado vietos jokioje Naujojo Testamento knygoje?
Ir kodėl Apaštalų darbai baigiasi tuo, kad skaitytojas svarsto, kas nutiko dviem svarbiausiems veikėjams, kai žinome, kad jie buvo nužudyti kankiniais? „Jei žmonės nuolat pildė ir keitė Naujojo Testamento knygas, kaip tvirtina revizionistai“, – stebisi ponas Murray, – „kodėl niekas nebūtų pridėjęs kelių eilučių Apaštalų darbų pabaigoje, paminėdamas Pauliaus ir Petro mirtis?“ Labiausiai tikėtinas atsakymas, žinoma, yra tas, kad Luko pasakojimas buvo baigtas prieš jų mirtį ir niekas vėlesniais dešimtmečiais nesijautė pakankamai drąsus, kad jį pakeistų. Ir labiausiai glumina: kodėl Jėzaus mokiniai mirė tvirtindami, kad jis buvo prikeltas iš numirusių, nors jie iš pradžių nei tikėjosi, nei tikėjosi tokio dalyko, jei žinojo, kad tai niekada neįvyko?
Charleso Murray'aus skaitymas apie Evangelijų istoriškumą nebuvo, užtenka pasakyti, mano lūkesčių 2025 metams sąrašo viršuje. Vis dėlto taip yra.
Galiausiai, ponas Murray'us į visą klausimą žiūri ne tiek kaip tikintis žmogus, kiek kaip socialinių mokslų atstovas, įvertindamas tikimybę, ir apriboja savo išvadas. Kalbėdamas apie keistą apaštalų įsitikinimą, kad Jėzus buvo prikeltas, ponas Murray yra tikras tik tuo, rašo jis, kad „netrukus po nukryžiavimo apaštalams ir kitiems Jėzaus pasekėjams įvyko kažkas transformuojančio ir kad kažkas leido apaštalams gana greitai įtikinti daugelį žmonių“ (jo pabrėžimas). Jis rašo apie savo „naujai atrastą įsitikinimą, kad pomirtinis gyvenimas yra reali galimybė“ – nefrazuodamas paprasto tikinčiojo – ir pastebi, kad „aš galbūt neturiu tikėjimo dovanos“.
Galbūt ne, bet gana aišku, kad jam kažkas nutiko.
---
Ponas Swaim rašo „Nepaklusnios respublikos“ skiltį Žurnalui.“ [1]
1. REVIEW --- Books: Faith Makes a Comeback. Swaim, Barton. Wall Street Journal, Eastern edition; New York, N.Y.. 18 Oct 2025: C7.
Komentarų nėra:
Rašyti komentarą