Sokratiškasis metodas: praktikos vadovas

„Sokratiškasis metodas: praktikos vadovas

    Autorius Ward Farnsworth

    Godine, 243 puslapiai, 27,95 dolerių

 

    Kiekvienai gautai tiesai yra išimčių. Pavyzdžiui, dažnai sakoma, kad negalite spręsti apie knygą pagal jos viršelį. Bet „Sokratiško metodo“ atveju galite. Parašė Ward Farnsworth, klasikos tyrinėtojas ir Teksaso universiteto teisės mokyklos dekanas, o išleido Bostone įsikūrusi bendrovė Godine, žinoma dėl savo redakcinių sprendimų ir puikios leidybos knygų, „Sokratinis metodas“ yra gražus objektas su brangiai pasiūtu įrišimu, elegantišku šriftu ir, tiksliau, viršelio iliustracija, kuri puikiai parodo, kas yra viduje.

 

    Ši iliustracija, kurią sukūrė amerikiečių menininkės pieštukais Olivia Knapp, neabejotinai įkvėpta ankstesnės P. ​​Farnsworth knygos „The Practicing Stoic“ (2018 m.) viršelio, kuriame pavaizduotas J.J. Grandville, XIX amžiaus prancūzų karikatūristas, garsus tuo, kad vaizduoja žmones kaip gyvūnus. Panašiai naujajame viršelyje imituojama Rafaelio freska „Atėnų mokykla“, vaizduodamas Platoną, kaip dramblį, vilkintį raudoną apsiaustą, Aristotelį, kaip asilą, apsivilkusį mėlyna spalva, ir būrį gerbėjų, kaip lapę, mandrilę, kiaulę, barsuką, strutį ir vėžlį.

 

    Ši iliustracija nėra karikatūra, bet atspindi pono Farnswortho viltį, kad, priimdami sokratinį diskurso metodą, amerikiečiai gali atkurti šiek tiek mandagumo tarp mūsų poliarizuotos politikos toteminių būtybių. Būdamas stoikų filosofijos studentu, M. Farnsworthas neklaidina savęs, kad šis atstatymas įvyks artimiausiu metu. Tačiau jo knyga ir jos viršelis kviečia skaitytoją įsivaizduoti viešą forumą, kuriame raudonosios ir mėlynos spalvos arklinis šeimos gyvūnas gali taikiai ir konstruktyviai samprotauti, o ne kandžioti ir spardyti vienas kitą.

 

    P. Farnswortho Sokratas yra ne toks aukštų formų teoretikas, kurį apibūdino jo atsidavęs mokinys Platonas,  o „gylys“, besiblaškantis po Atėnus, krečiantis atsitiktinius pokštus su bendrapiliečiais ir, laikui bėgant, verčiantis juos pastebėti gautų idėjų apie pasaulį nenuoseklumą. Šis gylys (taip pat aprašytas Platono) neapgaudinėja savęs, kad jo tete-a-tetes su dramaturgais, kareiviais, retorikais ir jaunatviškais mokiniais sukurs tobulą, tobulai valdomą miestą.

 

    Tačiau jis yra tikras dėl vieno dalyko: geriausia žmogaus veikla yra ieškoti tiesos, nesitikint ją galutinai suvokti.

 

    Šia dvasia P. Farnsworthas atkakliai tvirtina, kad Sokratiškas metodas nėra nieko reto ar egzotiško, tik kasdienis sveikas protas ir paprasta logika. Skatindamas skaitytoją suvokti, kad tai „kaip ūkinis gyvūnas, o ne zoologijos sodo gyvūnas“, jis apibendrina metodą taip: „klausti ir gauti klausimus be baimės,... pasakyti, ką galvoji, ir nesikarščiuoti, kai kiti sako, ką galvoja; ... mylėti tiesą ir likti nuolankiam, ar tu ją žinai“. Jis pažymi, kad tai yra „visi geri dalykai, kurie dingo iš mūsų diskurso kultūros“.

 

    Apie tos kultūros būklę M. Farnsworthas nešlifuoja: „Fanatiškas partizaniškumas, svajonės vietoj tiesos, kitaip mąstančių gėdinimas, nepritariamų pažiūrų cenzūra ar savicenzūra, nesugebėjimas kalbėti su nesutinkančiais žmonėmis, nekalbanr apie bendradarbiavimą – visi mato, kad visa tai auga, o dauguma mąstančių žmonių bijo ir bjaurisi viso to, ką tai apima ir reiškia.

 

    Galbūt dėl ​​šios priežasties P. Farnsworthas skiria skyrių „Sokratiškam metodui kaip veiklai vienam“. Siekdamas parodyti, jis cituoja platonišką dialogą „Hippias Major“, kuriame sofistas Hippias prašo Sokrato atpažinti „būrą“, kuris „išdrįso“ „vulgaria kalba“ sutrukdyti „kilmingą procesą“. Sokratas pažymi, kad aptariamas būras iš tikrųjų yra "nerafinuotas. Šiukšlės, tikrai". Tačiau jis atsisako jo tapatybę atpažinti, nes, kaip atsitiks, būras yra jo paties kritinis intelektas, jo vidinis gudruolis, kuris kankina kitus, nes „privalo turėti atsakymą“.

 

    Žinoma, yra ryšys tarp žmogaus vidinio gudrybės ir gebėjimo svarstyti kitus. Pagrįstas savęs tikrinimas nėra atskira veikla, o žingsnis siekiant tapti geresniu piliečiu – ar taip Platonas teigia, ką p. Farnsworthas vadina „ilgu ir garsiu miesto ir sielos palyginimu“ knygoje „Respublika“. Ryšys tarp privačių kliedesių išsklaidymo ir viešųjų kliedesių išsklaidymo yra labai svarbus bet kuriame amžiuje, bet ypač mūsų pačių, nes skaitmeninė žiniasklaida sumaišo privačią ir viešą naujais būdais, kurie keistai teikia pirmenybę izoliacijai, o ne visuomeniškumui, nepažįstamiems – kaimynams ir šeimoms.

 

    Jei „Sokratiškasis metodas“ turi trūkumų, tai organizacinių.

 

    Pratarmėje ir pirmuose keturiuose skyriuose aiškiai išdėstyti penki pagrindiniai metodo elementai: (1) tęskite, ne deklaruodami savo nuomones, o užduokite atvirus klausimus; (2) (švelniai) ištirkite, ar jūsų pašnekovo samprotavimai nėra nuoseklūs; (3) nustatykite gilesnį principą, skatinantį jūsų pašnekovo samprotavimus; (4) naudokite gerai parinktus konkrečius pavyzdžius; ir (5) venkite vadintis ekspertu.

 

    Įsisavinę šiuos skyrius, dauguma skaitytojų pakankamai gerai supras Sokratišką metodą, kad galėtų laukti kai kurių realaus gyvenimo pavyzdžių, kaip šie elementai gali atlikti konstruktyvų vaidmenį šiandieniniame netvarkingame diskurse. Bet tai nėra, kas knygoje seka toliau.

 

    Vietoj to, kituose aštuoniuose skyriuose pateikiama ilga ir išsami kiekvieno elemento, susijusių sąvokų ir tokių terminų, kaip elenchus ir aporia analizė, kuriuos, nors ir verta žinoti, vargu ar jie yra svarbūs kasdieniam Sokrato metodo taikymui. Knygos pratarmėje pateikiamas „trumpas planas“, leidžiantis suprasti, kad tam tikrus skyrius gali praleisti paprastas skaitytojas, tačiau nenurodoma, kuriuos iš jų. Galbūt geriau analizę įtraukti į išnašas arba priedą.

 

    Kiti skaitytojai, būdami tinkamai „gylio“ režime, gali nesutikti su šia kritika. Tačiau niekas neturėtų atgrasyti ieškoti šios nuostabios knygos. Sokratiško metodo pristatymas taip pat kviečiantis, kaip ir jis palengvina nelengvą užduotį sutramdyti fanatiškus, neracionalius, cenzūrinius žvėris Amerikos politiniame zoologijos sode.

    ---

    P. Bayles yra Virdžinijos universiteto Kultūros pažangių studijų instituto bendradarbė ir Claremont Review of Books kino ir televizijos kritikė.“ [1]

1.   REVIEW --- Books: Let Us Reason Together
Bayles, Martha. 
Wall Street Journal, Eastern edition; New York, N.Y. [New York, N.Y]. 25 June 2022: C.9.