1996 m.
politologas Samuelis Huntingtonas pateikė keletą tvirtų teiginių apie pasaulį
po Šaltojo karo.
Jis teigė, kad
pasaulinė politika tapo ne tik „daugiapoline“, bet ir „multicivilizacine“, o
konkuruojančios jėgos modernėjo pagal skirtingas kultūrines linijas, o ne tik
susiliejo su liberaliais Vakarais. „Civilizacijų jėgų pusiausvyra“ keitėsi, o
Vakarai įžengė į santykinio nuosmukio laikotarpį. Atsirado „civilizacija
paremta pasaulio tvarka“, kurioje „kultūrinius ryšius besidalijančios“
visuomenės buvo labiau linkusios burtis į aljansus ar blokus. Ir būsimasis
Vakarų universalizmas sudarė sąlygas nuolatiniam konfliktui su
konkuruojančiomis civilizacijomis, ypač su Kinija ir islamo pasauliu.
Šie teiginiai buvo
Huntingtono knygos „Civilizacijų susidūrimas ir pasaulio tvarkos perdarymas“,
kuri buvo vertinama kaip plati interpretacinė alternatyva Franciso Fukuyamos
tezei „istorijos pabaiga“, kurios horizontas yra liberali demokratija. Francisui Fukuyamai tikėtina, kad pošaltojo karo visuomenės suartės.
Panašu, kad
Huntingtono tezė pribrendo naujam dėmesiui po Vladimiro Putino operacijos,
siekiant apsaugoti Donbasą, po stebėtinai vieningo Vakarų atsako, po neapibrėžtesnės
Kinijos ir Indijos reakcijos.
Tačiau pastaruoju metu Huntingtonu dažnai
remiamasi arba atsargiai, motyvuojant tuo, kad Putinas nori civilizacijų
susidūrimo, ir mes neturėtume jam to duoti, arba kritikuojant,
turint mintį, kad jo pasaulio politikos teorija iš tikrųjų buvo paneigta Putino
bandymais atkurti Didžiąją Rusiją.
Tokį argumentą,
pavyzdžiui, pasiūlė prancūzų islamo žinovas Olivier Roy neseniai duodamas
interviu Le Nouvel Observateur. Roy'us Donbaso apsaugos operaciją apibūdina,
kaip „galutinį įrodymą (nes turime daug kitų), kad „Civilizacijų susidūrimo“
teorija neveikia“ daugiausia dėl to, kad Huntingtonas numatė, kad šalys, kurios
dalijasi stačiatikių krikščionybe, vargu ar pradės karą viena prieš kitą, bet
vietoj to Putino Rusija vykdo operaciją, skirtą apsaugoti Donbasą, ir ne pirmą
kartą, prieš kaimyną, daugiausia stačiatikių krikščionių, net kai jis remia musulmoniškas rinkimų apygardas Rusijoje.
Rašydamas naujam
autsaiderių žurnalui „Compact“, kuris yra potencialūs kairiųjų ir dešiniųjų
radikalų namai, Christopheris Caldwellas taip pat remiasi iš pažiūros paneigtais Huntingtono spėjimais apie stačiatikių krikščionių vienybę.
Bet tada jis taip
pat pateikia kitą priežastį atmesti Huntingtono taikymą mūsų akimirkai,
teigdamas, kad civilizacinis modelis buvo naudingas pagrindas suprasti įvykius
per pastaruosius 20 metų, tačiau pastaruoju metu mes grįžtame į aiškiai
ideologinio konflikto pasaulį, apibrėžiamą Vakarų elito, skelbiančio visuotinę
„neoliberalizmo“ ir „pabudimo“ (woke) evangeliją bei įvairius režimus ir judėjimus,
kurie bando jai pasipriešinti.
Tai yra dešinysis
pasaulinio kraštovaizdžio skaitymas, priešiškas Vakarų misionieriškam uolumui,
kurį jis apibūdina. Tačiau Caldwello analizė primena populiarų liberalų
argumentą, kad pasaulis vis labiau skirstomas į liberalizmą ir autoritarizmą,
demokratiją ir autokratiją, o ne skirstomas į kelis polius ir konkuruojančias
civilizacijas.
Tačiau abu šie
šiuolaikiniai argumentai siūlo silpnesnes interpretavimo sistemas, nei pateikė
Huntingtonas. Jokia prieš 25 ar 30 metų sukurta teorija nebus tobulas pasaulio
reikalų vadovas. Bet jei norite suprasti pasaulinės politikos kryptį dabar,
Huntingtono tezė yra kaip niekad aktuali.
Norėdami suprasti,
kodėl, prisiminkite tuos metus, kai buvo išleista jo knyga – tūkstantmečio
sandūrą, Busho ir ankstyvuosius Obamos metus. Tais laikais Huntingtono analize
dažnai buvo remiamasi, siekiant paaiškinti džihado terorizmo kilimą, islamistų
pasipriešinimą Vakarų galiai.
Tačiau kiekviename
kitame pasaulio teatre jo teorija atrodė gana abejotina. Atrodė, kad
Amerikos galia akivaizdžiai smunka. Kinija integravosi į Vakarų pasaulį ir tam
tikru laipsniu liberalizavosi, nenubrėždama savo civilizacijos kurso. Pirmosios
Putino kadencijos Rusija, regis, siekė aljansų su Amerika ir Europa bei tam
tikro demokratinio normalumo. Indijoje induistų nacionalizmo jėgos dar nebuvo
įsigalėjusios. Ir net musulmoniškame pasaulyje buvo pasikartojančių akimirkų –
nuo žaliųjų judėjimo Irane iki Arabų pavasario, kurie atrodė žadantys 1989 m.
demokratines revoliucijas, po kurių turėtų sekti konvergencija su Vakarais.
Kitaip tariant,
pirmieji 21-ojo amžiaus metai suteikė nemažai įrodymų, kad Vakarų kapitalizmas,
liberalizmas ir demokratija yra visuotinai patrauklūs, o visiškai priešinosi
toms vertybėms, jėgos, esančioms paraštėse – islamistams, kraštutiniams kairiesiems
globalizacijos kritikams, Šiaurės Korėjos vyriausybė.
Kita vertus,
pastarasis dešimtmetis padarė Huntingtono prognozes apie civilizacijos skirtumus
atrodančias daug įžvalgesnėmis. Tai ne tik tai, kad Amerikos galia akivaizdžiai
sumažėjo, palyginti su mūsų varžovais ir konkurentais, ar kad mūsų pastangos po
rugsėjo 11-osios skleisti Vakarų vertybes ginklo jėga taip dažnai nuliūdino.
Konkretūs didžiųjų pasaulio jėgų skirtumai iš esmės taip pat sekė Huntingtono
nubrėžtais civilizaciniais modeliais.
Kinijos vienos
partijos meritokratija, po arabų pavasario
diktatūros ir monarchijos triumfas prieš religinį populizmą Artimuosiuose
Rytuose, Indijos demokratiją transformuojantis hindutų populizmas – tai ne tik
neatskiriamos „autokratijos“, bet ir kultūrinės formos. Tai išskirtiniai pokyčiai,
kurie puikiai dera su Huntingtono tipologija, jo prielaida, kad konkretūs
civilizacijos palikimai pasireikš, mažėjant Vakarų galiai, o Amerikai
atsitraukiant.
Be to, lygiai taip
pat akivaizdu, kad regionas, kuriame pastarojo meto skirtumai buvo silpnesni, o
demokratizacijos banga po Šaltojo karo atsparesnė, yra Lotynų Amerika, dėl
kurios Huntingtonas pripažino tam tikrą netikrumą, ar jis nusipelnė savo
civilizacinės kategorijos, ar iš esmės. priklausė JAV ir Vakarų Europai. (Jis
pasirinko pirmąjį; antrasis šiandien atrodo labiau tikėtinas.)
O kaip dėl
konkrečių Huntingtono prognozių apie Ukrainą, kurias kritikuodami iškėlė Roy ir
Caldwell? Na, čia jis padarė kažką negerai: nors jis tiksliai numatė vidinį
Ukrainos susiskaldymą, susiskaldymą tarp stačiatikių ir rusakalbių rytų bei
labiau katalikiškų ir vakarų pakraipos vakarų, jo prielaida, kad civilizaciniai
susivienijimai nugalėtų nacionalinius, nepasitvirtino. Tai patvirtino Putino
operacija, skirta apsaugoti Donbasą, per kurią Rytų Ukraina įnirtingai priešinosi
Rusijai.
Šis pavyzdys
atitinka platesnį modelį: nė viena iš besiformuojančių ne Vakarų didžiųjų
valstybių dar nesukūrė didelių aljansų, pagrįstų civilizaciniais ryšiais, o tai
reiškia, kad trečioji iš keturių didelių Hantingtono prognozių šiandien atrodo,
kaip silpniausia. Pavyzdžiui, jis įsivaizdavo, kad kylanti Kinija gali taikiai
integruoti Taivaną ir galbūt net įtraukti Japoniją į savo įtakos sferą; toks
scenarijus šiuo metu atrodo labai mažai tikėtinas. Vietoj to, kur mažesnės
šalys yra kažkaip „suplėšytos“, jo kalba, tarp kokios nors kitos civilizacijos
ir liberalių Vakarų, jos dažniausiai teikia pirmenybę Amerikos aljansui, o ne
susilyginimui su Maskva ar Pekinu.
Tai byloja apie
atsparų Vakarų patrauklumą, ilgalaikius Amerikos pranašumus net daugiapoliame
pasaulyje. Tačiau tai nereiškia, kad liberalizmas yra pasirengęs staigiam
sugrįžimui į padėtį, kurią užėmė tada, kai Amerikos stiprybė buvo aukščiausia.
Nė viena iš dviprasmiškų reakcijų į Putino operaciją, siekiant apsaugoti
Donbasą, už Europos ir Amerikos aljanso ribų nerodo staigios liberalios ir
tarptautinės pasaulio tvarkos pavasario.
Ir nors Fukuyamos istorijos pabaigos
aspektai aiškiai išplito už liberalių Vakarų ribų, tai taip pat dažnai yra
šešėlinė jo vizijos pusė – vartotojiškumas ir bevaikė anomija – kaip ir
demokratijos ir žmogaus teisių idealizmas.
Dar mažiau
konfliktas Ukrainoje reiškia, kad amerikietiško tipo „pabudimo“ (woke) eksportas, kad
ir koks jis būtų susirūpinęs Putinu, gali tapti naujo pasaulinio ideologinio
konflikto židiniu. Atvirkščiai: didžioji dalis pabudimo jaučiasi nukreipta į
vidų ir parapijiška – tai ypatingai vakarietiška ir ypač angloamerikietiška
reakcija į nusivylimą neoliberaliu laikotarpiu. Užuot siūlę universalią žinią,
pagrindiniai jos šūkiai ir idėjos iš tikrųjų turi prasmę tik Amerikoje ir
Europoje – ką gali reikšti Mumbajaus ar Džakartos viduriniajai klasei arba
jaunajam Bahreino ar Pekino elitui „nagrinėti baltumą“?
Ir tai aiškiai
pritaikyta Amerikos nuosmukio amžiui, viena vertus, siūlanti moralinio ir
dvasinio atsinaujinimo programą, bet taip pat būdą pateisinti tam tikrą
vidutiniškumą ir niūrumą, nes per didelis dėmesys meistriškumui ar
konkurencijai dvelkia baltųjų spalvos viršenybe.
Įdomu tai, kad
pažadinimo karai atskleidžia dar vieną esminį dalyką, dėl kurio Huntingtonas galėjo
suklysti. Jo pagrindinė baimė Vakarų pasauliui civilizacinės konkurencijos
amžiuje buvo ta, kad Vakarų pasaulis atsisakys savo kultūrinio išskirtinumo, o ypač
daugiakultūriškumas jį sužlugdys – kad Jungtinės Valstijos gali net
susiskaldyti į anklavus, kalbančius angliškai ir ispaniškai, spaudžiamos masinės
imigracija. Ir kai kurios pastarojo meto Šiaurės Amerikos ir Lotynų Amerikos
politikos konvergencijos – didėjantis dešiniojo sparno populizmo ir socializmo
patrauklumas Jungtinėse Valstijose, evangelizmo ir sekmininkų kilimas Pietų
Amerikoje – atitinka šias prognozes.
Tačiau mūšiai dėl
pabudimo nebūtinai yra etninės balkanizacijos ar daugiakultūriškumo, nueito per
toli, pavyzdys. Vietoj to, dabartinis kultūros karas iš tikrųjų gali sumažinti
mūsų politinių partijų etninę poliarizaciją ir pritraukti tam tikras rases, pavyzdžiui,
mažumas į dešinę – tuo pačiu atkuriant kai kurias seniausias angloamerikiečių
politikos takoskyras.
Pabudę žmonės
dažnai atrodo kaip Naujosios Anglijos puritonų ir utopinio Yankeedom uolumo
įpėdiniai; jų priešai dažnai yra pietų evangelikai ir konservatyvūs katalikai
bei škotų ir airių libertarai palikuonys; o diskusijų objektas yra
konkuruojančios Amerikos įkūrimo, Konstitucijos, pilietinio karo ir sienos
sureguliavimo interpretacijos.
Taigi dabartinis
Amerikos kultūros karas pateisina Huntingtoną plačiąja prasme, tuo pačiu
atremdamas vieną iš jo specifinių baimių. Įvairios mūsų kovos dėl rasės ir
lyties, liberalizmo, išsilavinimo ir religijos iš tiesų yra atsakas į pasaulį,
kuris nebelaiko Amerikos hegemonijos ar liberalaus universalizmo savaime
suprantamu dalyku. Tačiau jie nėra – arba bent jau dar nėra – pasidavimas
tirpinančioms jėgoms. Atvirkščiai, jei įvyks
civilizacijų susidūrimas, Amerikoje kils konfliktas dėl to, kokia civilizacija
turėtų būti mūsų."
Sunkiai ginkluoti Lvivo gyventojai, lakstantys Rytų
Ukrainoje, puikiai atitinka Huntingtono idėją. Kas juos apginklavo? Einam, pasižiūrėsime į veidrodį. O kokia mūsų religija? Panaši ir daugumos Lvivo aktyvistų religija:
„Religija Lvive
(2012 m.): katalikai: 57% (Ukrainos graikų katalikų bažnyčia 56% ir Romos
katalikų bažnyčia 1%), stačiatikiai: 32%, protestantizmas: 2%, judaizmas: 0,1%,
kita religija: 3%, neabejingi religiniai dalykai: 4%, ateizmas: 1,9%."
Komentarų nėra:
Rašyti komentarą