„Platonas keliauja į KinijąAutorė Shadi Bartsch
(Princetonas, 279 puslapiai, 33 doleriai)
Pirmuosiuose „Platonas vyksta į Kiniją“ puslapiuose klasikė Shadi Bartsch žada, kad, atsekdama senovės graikų ir romėnų politinės filosofijos kinų recepcijos istoriją, jos knyga siūlo „nepakartojamą šviečiantį žvilgsnio tašką stebėti Kinijos kultūros pokyčius, ugdant politinį pasitikėjimą savimi“. Ji taip pat žada nuodugniai ištirti Vakarų klasikos panaudojimo galimybes per 33 metus nuo Tiananmenio aikštės demokratinio judėjimo smurtinio slopinimo.
Šie pažadai nėra iki galo ištesėti dėl trijų priežasčių. Pirma yra pokalbių roboto stiliaus paviršutiniškumas jos istorinėje apžvalgoje, kuri prasideda nuo XVII amžiaus pradžios jėzuitų, kurie bandė „padaryti krikščionybę malonesnę konfucianistams“, pasitelkdami Aristotelį ir stoikus; tada šuolis į priekį – XIX amžiaus pabaigos ir XX amžiaus pradžios reformatoriai, kurie priėmė vakarietiškas pilietybės sampratas; tada baigiasi greitu fermento, vedančio į Tiananmenį, eskizu.
Antroji knygos netesėtų pažadų priežastis – nerimtas M. Bartsch požiūris į religiją. Užuot paminėjusi nemažą Aristotelio įtaką bažnyčiai po Akviniečio, ji griebiasi keblumų: „Atrodytų, jėzuitams beveik visi senovės mąstytojai buvo prokrikščionys“. Akademikai dažnai užmerkia akis į religinius ir metafizinius klausimus. Tačiau vėliau, kai Kinijoje kyla daug tokių klausimų, ši akloji dėmė trukdo jai analizuoti.
Trečia ir svarbiausia yra M. Bartsch ribotas požiūris į jos pagrindinę istoriją. Apimdama didesnę penkių skyrių dalį, ji pasakoja, kaip po Tiananmenio Kinijos komunistų partija pradėjo naudotis klasikiniais Vakarų senovės mąstytojais, kad įteisintų savo nuolatinį valdžios monopolį. O pasakos piktadariu ji nurodo Leo Straussą, amerikiečių politikos filosofą, kuris niekada nesilankė Kinijoje ir mirė 1973 m.
Šiame požiūryje yra dalelė tiesos. Iki Strausso mokymo atsiradimo Vakarų klasika Kinijoje buvo degalai demokratijai.
Vėliau režimą ginantys mokslininkai, įsijautę į Straussą, pradėjo rodyti Platono kritiką demokratijai, kaip Vakarų vertybių diskreditavimo būdą apskritai.
M. Bartsch nuomone, šis pokytis siejamas su Strausso „ezoterinio rašymo“ teorija, kuri teigia, kad kai kurie senovės autoriai, tokie kaip Maimonidas, apsisaugodavo nuo persekiojimo, suvystydami savo tikrąją prasmę žodinio kamufliažo sluoksniuose.
Šios analizės bėda ta, kad ji netaikoma Platono demokratijos kritikai, kuri, užuot apipinta žodiniais dangalais, yra atvirai čia pat.
Viskas, ką padarė Straussas, vokiečių žydų emigrantas, suaugęs per Pirmąjį pasaulinį karą ir Veimaro Respubliką, Straussas sutiko su Platonu, kad demokratija yra pavojingiausia valdymo forma, nes dėl objektyvios moralinės tvarkos trūkumo ji yra pažeidžiama minios aistroms – neišvengiamai sukelianti tironiją.
Platono mintis yra ta, kad nors objektyvią moralinę tvarką galima įžvelgti per filosofiją, ji negali būti politinio režimo pagrindas, nebent valdovas yra filosofas – ir joks tikras filosofas nenori valdyti. Platono sprendimas buvo pagrįsti politinę tvarką „kilniu melu“, o tai reiškia įsitikinimų, pageidautina religinių, rinkiniu, kuris gali paskatinti piliečių dorybę ir kartu apsaugoti filosofų laisvę užduoti radikalius, potencialiai trikdančius klausimus.
Čia turime skirti dvi skirtingas Platono interpretacijas. Pirmojoje, labiau ničiškoje, kilnus melas matomas, kaip dūmų uždanga, skirta nuslėpti nuo visų, išskyrus filosofus, ryškų (jei išlaisvinantį) faktą, kad objektyvios moralės nėra. Antrojoje, labiau tradicinėje, kilnus melas vertinamas, kaip sąžiningas bandymas pritaikyti moralinę tvarką, kuri egzistuoja, prie politikos atsitiktinumo ir žmogaus prigimties netobulumo.
Abu aiškinimus palaikė Štrauso mokslininkai. Tačiau pirmasis buvo pagrįstai kritikuojamas už tai, kad ignoravo brandųjį Straussą, kuris po metų gyvenimo Didžiojoje Britanijoje ir JAV rašė pritariamai apie angloamerikietišką liberalią demokratiją. Tuo metu jis suprato, kad tai buvo išradingas ir dažniausiai sėkmingas įtampos tarp filosofijai reikalingos laisvės ir suvaržymo, reikalingo socialiniam bei politiniam stabilumui, sprendimas.
Užuot dariusi šį svarbų skirtumą, M. Bartsch perima tų kritikų, įskaitant nemažai klasicistų, požiūrį, kurie į Straussą žiūri ne kaip į mokslininką, o kaip į politinį oportunistą, klaidingai skaitantį senovinius tekstus dėl ciniškų motyvų. Iš tiesų, ji kartoja kaltinimą, paskelbtą 2004 m. New York Times žurnale, kad įvairūs strausiečiai padarė įtaką George'o W. Busho patarėjams apgauti jų bendrapiliečius „kilniu melu“ apie tikruosius Amerikos invazijos į Iraką motyvus.
Tai gali paaiškinti, kodėl ponia Bartsch tiek mažai dėmesio skiria „apolitiškiems profesoriams“, studijuojantiems Kinijoje klasiką, ir tiek daug „garsiausiems viešiesiems intelektualams“, ty ideologiniams kariams, kurie tarnauja partijai, knaisiodamiesi po Platoną ir kitus klasikinius autorius ir ieškodami įrodymų, kad senoji Vakarų išmintis tiesiogiai prieštarauja šiuolaikiniams idealams. Neaišku, kodėl ji cituoja tiek daug nepaprastai nepadoraus melo, kurį skleidžia šie „minties darbuotojai“. Nebent ji bando sukurti įspūdį, kad dėl to kažkaip kaltas Leo Straussas.
Jei taip, tai apgailėtina, nes tikrieji šios „mąstymo reformos“ pirmtakai yra proto valdymo metodai, kuriuos po bolševikų revoliucijos sukūrė Leninas ir Stalinas, kuriuos vėliau priėmė Hitleris ir nacionalistų vyriausybė Kinijoje, o vėliau juos ištobulino iki demoniško tobulumo Mao. Platesnė perspektyva galėjo nušviesti gilesnes priežastis, kodėl XXI amžiaus Kinija tampa vieta, kur niekas, net filosofas, negali pasakyti tiesos valdžiai.
---
Ponia Bayles dėsto Bostono koledžo politikos mokslų skyriuje ir yra Virdžinijos universiteto Kultūros pažangių studijų instituto nerezidentė.“ [1]
1. When Ancients Serve Ideologues
Bayles, Martha. Wall Street Journal, Eastern edition; New York, N.Y. [New York, N.Y]. 27 Feb 2023: A.15.
Komentarų nėra:
Rašyti komentarą