Vaikai Dievo rankose ir klimato kaita

„Kurį laiką norėjau parašyti rubriką apie reiškinį, kai jauni žmonės sako, kad nenori turėti vaikų, nes bijo juos auginti pasaulyje, kurį nuniokojo klimato kaita. Laikiau lentynoje per ilgai, dabar mačiau, kaip tai įvykdė kolega – šiuo atveju Ezra Klein, kuris savo savaitgalio rubriką skyrė argumentams dėl optimistiško, gyvybę patvirtinančio atsako į kylančios temperatūros iššūkius.

 

Besąlygiškai pritariu savo kolegos argumentams, ypač jo pagrįstai istorinei perspektyvai, kaip karštesnės ateities rizika lyginama su kur kas skurdesnėmis ir žiauresnėmis sąlygomis, kuriose mūsų protėviai pasirinko gyvenimą savo vaikams ir, galiausiai, mums. Tačiau noriu panaudoti jo skiltį kaip dingstį, kad galėčiau šiek tiek toliau nagrinėti temą ir šiek tiek papasakoti apie psichologines gimdymo ir klimato kaitos nerimo šaknis.

 

Pirma, kadangi socialiniame tinkle „Twitter“ pastebėjau kai kurias nerimastingas konservatorių reakcijas, galiu paliudyti, kad Kleino aprašytas nerimas yra pakankamai tikras. Tikriausiai apie šią problemą girdžiu rečiau, nei jis – juk jis gyvena JAV Kalifornijos Bay Area – bet pakankamai dažnai, ypač iš liberalių kūdikių bumo tėvų, diskutuojančių apie savo vis dar liberalesnių tūkstantmečio atžalų vėlavimą susilaukti vaikų.

 

Galime ginčytis, ar klimato nerimas yra pagrindinis motyvas atsisakyti gimdymo, ar tam tikras antrinis pasiteisinimas – jaunimo kultūra, kovojanti su romantika ir santuoka, kaip tų sunkumų pateisinimą, tai yra moralinė priežastis vengti tėvų gyvenimo išsekimo.

 

Tačiau tam tikru momentu, net kaip pasiteisinimą, idėja tampa įdomi. Kodėl tai, kodėl dabar?

 

Vienas iš atsakymų yra paprastas klaidingas supratimas: žmonės, persmelkti labiausiai nerimą keliančių aktyvizmo ir ginčų formų, gali klaidingai manyti, kad mes einame į neišvengiamą žmonių civilizacijos žlugimą arba visišką žmonių rasės išnykimą.

 

Kitas atsakymas yra ideologinis: baltosios ir vakarietiškos kaltės idėjos yra ypač svarbios šiuolaikiniam progresyvizmui, o tam tikrose ekologinės ekonomikos vizijose potencialių vaikų pašalinimas iš anglies dvideginio išmetimo lygties prilygsta tam tikram ekologiniam kompensavimui. Čia yra kultūrinių paralelių su 1970-ųjų gyventojų pertekliaus nerimu, kuris dažnai įgaudavo atviriau rasistinę formą (jų per daug ten, Indijoje ar Kinijoje), bet kurios taip pat apėmė šiandieninės progresuojančios kaltės versiją. Kai mano tėvai 1979 m. pradėjo mane Berklyje, Kalifornijoje, tuomet maksimaliai liberalioje aplinkoje, jie turėjo beveik nulį draugų su vaikais ir kartais jiems buvo priekaištaujama, kad jie stumia žemę arčiau jos keliamosios galios. Tokia baimė per vėlesnius dešimtmečius šiek tiek atslūgo, bet dabar, kaip ir astrologija, ji vėl išpopuliarėjo.

 

Tačiau atrodo, kad ciklas taip pat gali būti susijęs su religijos laikymosi ir tikėjimo tendencijomis. Pavyzdžiui, kodėl klimato kaita, atrodo, sukelia didesnį nerimą dėl gimdymo, nei Eisenhowerio eros branduolinio pražūties grėsmė, kuri visiškai nesutrukdė kūdikių bumui? Galbūt todėl, kad šeštajame dešimtmetyje Amerika išgyveno religinį atgimimą, o aštuntajame dešimtmetyje vyko greitas sekuliarizacijos arba bent jau nukrikščioninimo laikotarpis; lygiai taip pat ir pastaruosius du dešimtmečius, kurie davė mažiausiai bažnyčias lankančių jaunesnių suaugusiųjų šiuolaikinėje Amerikos istorijoje.

 

Lygiai taip pat logiška, kad prietarai, tokie, kaip astrologija, taptų populiaresni dėl religijos žlugimo ar nuosmukio, nenuostabu, kad tokie laikotarpiai sukels kultūrinį nerimą dėl vaikų atvedimo į pasaulį. Suformuluoti, kaip baimė dėl šiuolaikinės civilizacijos mirties, jie, be abejo, patiria pirmykštę pačios mirties baimę.

 

Kai žmogus, užaugęs ryžtingai pasaulietinėje aplinkoje ir išmokęs religijos paguodą laikyti tiek daugybe norų, sako, kad nenori turėti vaikų, nes bijo, kad vaikai nukentės ir mirs dėl kylančio jūros lygio, gaisrų ar kitų kitos ekologinės nelaimės, nemanau, kad jie elgiasi nenuoširdžiai. Tačiau vis tiek įtariu, kad baimė kentėti ir mirti pati savaime yra svarbesnė už įsivaizduojamą kančią ir mirtį – kad labiausiai gąsdina bendra mintis pagimdyti vaiką, kuriam lemta išnykti, o ne konkretūs klimato kaitos pavojai.

 

Visuotinis atšilimas aiškiai yra aštrintojas, memento mori; kaip karas ar pandemija, tai verčia susikoncentruoti į realybę, kuri kitu atveju gali likti nepastebėta. Tačiau pati tikrovė – kad visi kenčia, visi miršta – atrodo esmingesnė. Susirūpinusi dėl hipotetinių vaikų, kuriems blogai sekasi su klimato kaita, pasaulietinė vaizduotė leidžiasi nukreipta į griežtą Blaise'o Pascalio analizę:

 

Įsivaizduokime daugybę vyrų, sukaustytų grandinėmis ir visi pasmerkti mirčiai, kai vieni kiekvieną dieną nužudomi kitų akyse, o tie, kurie pasilieka, mato savo likimą savo draugų likime ir laukia savo eilės, žiūrėdami vienas į kito bėdą su siaubu ir be vilties. Tai žmogaus būklės vaizdas.

 

Arba, tiksliau, žmonių atvaizdas bedieviškoje visatoje. 

 

Ne todėl, kad ši negailestinga išvada yra neišvengiama; tikrai daugelis rimtų netikinčiųjų ras priežasčių tai ginčyti. Tačiau prasmės problema beprasmiškame kosmose aiškiai pakimba virš labiau sekuliarizuotų mūsų visuomenės apylinkių, suteikdama stebėtiną atsparumą įvairiems dvasiniams impulsams ir idėjoms, bet taip pat tikriausiai prisideda prie tam tikrų egzistencinės baimės formų.

 

Neteigiu, kad sekuliarizacija yra vienintelis veiksnys, dėl, tarkime, didėjančio nerimo, nelaimingumo ir savižudybės tarp Amerikos paauglių. Paaiškinimai dėl pastarojo meto paauglių kančių antplūdžio, daugiausia dėmesio skiriant socialinės žiniasklaidos poveikiui, pandemijos poveikiui, per daug saugančiam vaikų auklėjimui ir kitiems veiksniams, yra labai prasmingi.

 

Tačiau tam pokalbiui būdingi ir religiniai poslinkiai, ypač todėl, kad depresija ir nerimas yra labiausiai paplitę tarp liberaliausių jaunesnių amerikiečių. Jei kai kurios progresyvizmo aistros kyla iš dvasinių impulsų ir siekių, galutinės religinės vilties nebuvimas gali aptemdyti nevilties šešėlius ant jaunų progresyvių sielų. Ir jei kiekvienas sąmoningai pradėtas vaikas yra tiesioginės lažybos prieš siaubingą Pascalio analizę, būtų prasminga, kad tokiame šešėlyje nerimas dėl gimdymo etikos būtų ypač aštrus.

 

Atsižvelgdama į šį nerimą, mano kolegos rubrika ragina tikėti ateitimi, kurioje žmogiškoji jėga įveiks egzistencines grėsmes ir atvers „svetingą“ ir net „jaudinantį“ pasaulį. Tai sveikintinas įspėjimas; Pats tikiu tomis galimybėmis.

 

Tačiau tikslingos, Dievo sukurtos visatos pažadas, kuriuo, pabrėžčiau, yra daugiau, nei pagrįsta, tikėti, yra tai, kad gyvenimas yra vertas gyvenimo ir verta pastoti, net jei atsitiks blogiausia, ištiks krizė, net jei žlunga pažangos viltis.

 

Vaikas, kuris gyvena tam, kad pamatytų žalią ateitį, yra be galo vertingas; taip pat, kaip vaikas, kuris gyvena, kad pamatytų apokalipsę. Mums lieka tik pareiga suteikti tam vaikui galimybę prisijungti prie istorijos; jo likimas priklauso Dievui“.