Sąmonė yra subjektyvi, asmeninė egzistencijos patirtis, apimanti aplinkos, minčių, pojūčių ir emocijų suvokimą. Dažnai apibūdinama kaip „kaip jaučiasi“ būti gyvam, ji svyruoja nuo budrumo iki sapnavimo, apima jutiminį suvokimą (kvalijas) ir savimonę.
Nors ir susijusi su smegenų veikla, tiksli jos prigimtis išlieka didele moksline ir filosofine paslaptimi.
Pagrindiniai sąmonės aspektai:
Subjektyvumas: tai vidinė, asmeninė patirtis, kurios negali tiesiogiai stebėti kiti.
Sąmoningumas: gebėjimas suvokti save ir aplinką, įskaitant emocijas ir mintis.
Kvalijos: neapdorotas, subjektyvus patirčių pojūtis, pavyzdžiui, galvos skausmo ar saulėlydžio spalvos pojūtis.
Būsenos: sąmonė egzistuoja skirtingose būsenose, įskaitant budrumą, miegą ir sapnavimą.
Mokslinės ir filosofinės perspektyvos
Neuromokslas: tyrėjai dažnai tyrinėja sąmonę per „subjektyvų ryšį“ arba gebėjimą atpažinti savo psichines būsenas. Jis siejamas su smegenų apdorojimu, nors kai kurios teorijos teigia, kad tai yra „atsirandanti duomenų integravimo savybė“, o ne atskira medžiaga.
Filosofija: ji apima „sunkią problemą“, kodėl ir kaip fiziniai smegenų procesai sukuria subjektyvią patirtį.
Funkcija: kai kurios teorijos teigia, kad sąmonė yra labai svarbi išlikimui, nes ji suteikia vieningą, integruotą jutiminės įvesties vaizdą.
Žemiau aprašyta knyga gerai atspindi, kaip šiandien tyrėjai kovoja su šia koncepcija:
"„Atsiranda pasaulis“ tyrinėja, kas jus daro jumis.
Atsiranda pasaulis: kelionė į sąmonę, autorius Michaelas Pollanas
Šiuolaikinis mokslas negali rasti nuoseklaus sąmonės paaiškinimo.
Knygoje „Atsiranda pasaulis“ Michaelas Pollanas stačia galva neria į paslaptį. Kodėl ryte pabudus jaustis kaip kažkas būti jumis, o giliai miegant – kaip niekuo? Kodėl jaučiame, mąstome ir mėgaujamės nesibaigiančiu subjektyvios patirties srautu? Kaip smegenys sukuria vieningą savęs suvokimą?
Pollanas negali pateikti atsakymų (kol kas niekas negali), tačiau jis pateikia įtraukiančią, labai asmenišką ir jautrų tyrinėjimą. Kitaip nei knygoje, kuri tiesiog praneša apie sąmonės lauko būseną, istoriją gauname per aštrų rašytojo protą ir klausiančią ieškotojo širdį.
Pollanas, Kalifornijos universiteto Berklyje mokslo ir aplinkosaugos žurnalistikos profesorius ir Psichodelikų mokslo centro bendraįkūrėjas bei autorius yra parašęs daug gerai įvertintų knygų apie maistą, augalus ir, sąmonę keičiančius, vaistus, tačiau čia jis imasi naujo iššūkio.
Jis nagrinėja klausimus apie protą ne kaip neuromokslų ekspertas, o kaip tyrinėtojas, kalbinantis dešimtis žymiausių mokslo atstovų ir pateikiantis išsamią šios srities mąstymo apžvalgą.
Pollanas rašo: „Tikiuosi, kad ši knyga užtemdys jūsų sąmonės langą ir pasitarnaus kaip įrankis, padedantis jums visapusiškai įvertinti kasdienį stebuklą, kurį atmerkus akis atsiveria pasaulis – pasaulis ir tiek daug daugiau, įskaitant jus pačius, savęs suvokimą.“
Svarbiausias klausimas – kodėl mes patiriame vidinę patirtį? Šiandien neuromokslų atstovų dauguma linkę nagrinėti tik fizinius dalykus: daroma prielaida, kad sąmonė kažkaip atsiranda iš mūsų 86 milijardų neuronų sąveikos. Juk net ir nedideli smegenų chemijos ar struktūros pokyčiai – dėl vaistų, traumų ar ligų – gali dramatiškai pakeisti tai, ką patiriame ir kaip mes tai patiriame.
Vis dėlto mes vis dar neįsivaizduojame, kaip surinkti dalis taip, kad galutinis rezultatas būtų vidinė, asmeninė patirtis. Įsivaizduokite, kad aš jums įteikčiau milijardus „Tinkertoys“ žaislų ir paprašyčiau juos sukonstruoti į sąmoningą mašiną. Nuo ko pradėtumėte? Mes neturime mokslo, kuris mums pasakytų, kaip fizinį pasaulį paversti protiniu. Kaip pastebi Pollanas: „Mintis, kad galėtumėte išeiti iš patirties ir pasakyti, kad žinote, kas tai yra, kalbant apie ką nors kita, pavyzdžiui, biologiją ar fiziką, atrodo tiesiog neįmanoma.“
Pollanas teigia, kad grynai fizinio, algoritminio proto modelio populiarumo ištakos siekia skaitmeninio kompiuterio atsiradimą. Beje, aš su tuo visiškai nesutinku – jis populiarus todėl, kad fiziniai paaiškinimai biologijoje ne kartą laimėjo (pavyzdžiui, šimtmečius trukusi metafizinė mįslė, kodėl jūsų veidas atrodo kaip jūsų tėvo, pasirodė turinti paprastą biologinį sprendimą – DNR paveldėjimą).
Taigi sąmonė gali atsirasti natūraliai apdorojant informaciją. Ir jei taip atsitiks, gali būti nesvarbu, iš kokios medžiagos gaminamos smegenys (ar tai būtų neuronai, kompiuterio grandinės, ar sodos skardinės ir teniso kamuoliukai). Kol veikia tinkami algoritmai, sąmonė bus rezultatas.
Tačiau galbūt fizinio modelio nepakanka tyrinėti tokį keistą ir subjektyvų dalyką kaip patirtis, ir Pollanas daro nuostabiai sunkų darbą toliau gilinantis. Jis teigia, kad „panpsichizmas“ teigia, jog viskas, kas egzistuoja (net smėlio grūdelis), turi mažytę proto-sąmonės kibirkštėlę – ir kad šie mažyčiai sąmonės elementai susijungia ir sudaro mūsų turtingą psichinę patirtį.
Kita sistema, „idealizmas“, teigia, kad sąmonė nėra sukurta materijos, o yra laukas, egzistuojantis už fizinio pasaulio ribų – smegenys nekuria sąmonės, o veikiau veikiau kaip radijas, derinantis jau esančius signalus.
Kai kuriais skaičiavimais, yra 22 sąmonės teorijos, ir Pollanas nagrinėja daugelį jų, visada su laimingu pagarbios baimės ir skepticizmo deriniu.
Pollanas pradeda skaitytojo kelionę klausdamas, ar augalai gali būti sąmoningi. Netrukus kyla kitų klausimų: ar sąmonės šaknis yra pagrindinis biologinis poreikis palaikyti stabilumą (homeostazę), ir jei taip, ar visos savarankiškai organizuojamos sistemos gali turėti tam tikrą sąmonės prieskonį? Ar sąmonė remiasi ir kūnu, ir smegenimis? Kodėl mes galime būti nustebinti savo pačių mintimis?
Sąmonės klausimas visada buvo svarbus, tačiau pastaraisiais metais jis įgavo naują intensyvumą: sparčiai tobulėjant dideliems kalbos modeliams ir netrukus humanoidinei robotikai, turėsime suprasti, ar mūsų dirbtiniai neuroniniai tinklai iš tiesų patiria patirtį. Ir jei taip, ar mes galime sukelti kančią?
„Atsiranda pasaulis“ yra labai malonu skaityti. Vienintelis mano priekaištas yra tas, kad Pollanas Vakarų mokslą pateikia kaip monolitinę įmonę, kuri praktiškai ignoruoja sąmonę. Vis dėlto daugelis mokslininkų, kuriuos jis kalbina ar mini, yra vakariečiai – nuo Charleso Darwino iki Williamo Jameso ir visų daugelio šiuolaikinių mokslininkų, kuriuos jis mini kaip atliekančius eksperimentus ir kuriančius teorijas.
Galiausiai Pollanas nepasako (ir negali) mums pasakyti, kuri sąmonės teorija laimi. Po savo plataus masto tyrinėjimo jis išreiškia jausmą, kad visos prieinamos teorijos atrodo vienodai kaip magija. Kaip jis pats sako, šis jausmas „skatina išlaikyti atvirą protą“. Ir jis klausia: „Ar negalėtų kažkur ten, visų galimybių erdvėje, egzistuoti kokia nors idėja apie esminę realybės ir sąmonės prigimtį, kurios žmogaus protas dar nesuvokė?“ Tikėkimės, kad taip, ir tikėkimės, kad mums pasiseks, jog Pollan parašys tęsinį.
PASIRODO PASAULIS: Kelionė į sąmonę | Autorius Michael Pollan | „Penguin Press“ | 280 psl. | 32 USD“ [1]
1. Michael Pollan Wants to Know Where Consciousness Comes From: nonfiction. Eagleman, David. New York Times (Online) New York Times Company. Feb 27, 2026.
Komentarų nėra:
Rašyti komentarą