Religijos amerikonizacija

"Rugsėjo mėn. Pew tyrimų centras sumodeliavo keturias galimas Amerikos religijos ateitįies variacijas, atsižvelgiant į skirtingus tautos tikėjimų ir atsiribojimo nuo jų rodiklius. Trijose iš keturių prognozių, krikščionių procentas JAV gyventojų, kuris aštuntajame ir devintajame dešimtmečiuose svyravo apie 90 procentų, per ateinantį pusę amžiaus nukris žemiau 50 procentų. Pagal du scenarijus krikščionių dalis nukrenta žemiau 50 procentų daug anksčiau, maždaug 2040 m., o vėliau toliau krenta.

Tai galimai epochinis perėjimas, bet kokio pobūdžio? Link tikrai pasaulietinės Amerikos, kurios nacionaliniu himnu yra Johno Lennono „Imagine“? Ar į visuomenę, perpildytą naujomis ar permaišytomis dvasingumo formomis, konkuruojančiomis dėl išnykusių katalikų, buvusių Jungtinių metodistų, nelaimingų bažnyčių palikuonių?

Prieš dešimt metų išleidau knygą „Bloga religija: kaip mes tapome eretikais“, kurioje buvo pateikta kintančio šalies religinio kraštovaizdžio interpretacija, staigus institucinio tikėjimo nuosmukis po septintojo dešimtmečio. Prieš prabėgus knygos jubiliejui, pagalvojau, kad dar kartą peržvelgsiu argumentą, kad pamatyčiau, kaip jis pasitvirtina kaip mūsų dabar labiau nukrikščionėjusios visuomenės vadovas.

Knygoje buvo pasiūlyta, kad „sekuliarizacija“ nebuvo naudinga Amerikos religinės transformacijos etiketė. 

Vietoj to, rašiau, Amerikos kultūra atrodo „kaip ir šiandien Dievo palydėta“ – vis dar žavi Jėzaus iš Nazareto figūra, vis dar ieškome dieviškojo palankumo ir transcendencijos. Tačiau šie interesai ir manijos yra daug mažiau linkę nukreipti per bažnyčias, protestantų ir katalikų, kurios palaiko tam tikrą ryšį su istorine krikščionių ortodoksija. Vietoj to, mūsų ilgametis nacionalinis impulsas erezijai – į asmeninius krikščioniškosios doktrinos peržiūrėjimus, amerikonizuotus Evangelijos atnaujinimus – pagaliau užbaigė pergalę prieš senesnes krikščioniškas institucijas ir tradicijas.

Rezultatas yra religinis kraštovaizdis, kuriame dominuoja populiarios krikščioniškos idėjos, kurios „išprotėjo“, kaip sako G.K. Chestertonas kartą pasakė: „Kadangi jie buvo atskirti vienas nuo kito ir klajoja vieni“. Ši Amerika turi savimeilės bažnyčią, kurioje pranašai, tokie, kaip Oprah Winfrey, skelbia dieviškojo aš evangeliją, „Dievo viduje“ dvasingumą, dėl kurio savanaudiškumas gali tapti dorybe. Ji turi klestėjimo bažnyčią, kurios vyskupais yra tokie veikėjai, kaip Joelis Osteenas, kuri tvirtina, kad Dievas savo išrinktiesiems netrokšta nieko daugiau, kaip tik Amerikos klestėjimo ir kapitalistinės sėkmės. Ir ji turi politikos bažnyčias, skelbiančias atpirkimą per politinį aktyvizmą – krikščioniškąjį nacionalizmą dešinėje, savo ruožtu mesijišką ir apokaliptinį, o progresyvų utopizmą kairėje, įsitikinusį, kad istorijos lankas visada krypsta jo naudai.

Teigiau, kad šios erezijos yra svarbesnės, norint suprasti tikrąją religijos įtaką Amerikoje, nei viskas, kas kyla iš Romos katalikų bažnyčios ar Pietų baptistų konvencijos. Galite geriau suprasti mūsų dvasinę padėtį, skaitydami „Da Vinčio kodą“, „Valgyk, melskis, mylėk“ ir „Geriausias tavo gyvenimas dabar“, nei naršydami popiežiaus encikliką (arba ateistinę polemiką). Ir jūs galite pamatyti daugiau ilgalaikės, bet dabar deformuotos krikščionybės įtakos will.i.am garsenybių giesmėse Barackui Obamai 2008 m. arba Glenno Becko dešiniųjų atgimimų po poros metų, nei bet kokiame iš kultūriniame autoritetu, kuris vis dar priklauso Naujajam Testamentui arba Nikėjos tikėjimo išpažinimui.

Taigi mano byla buvo iškelta 2012 m. Praėjo dešimt metų, ar sistema išsilaikė?

Tam tikrais būdais, aišku, taip. Apsvarstykite savotišką Donaldo Trumpo fenomeną, akivaizdų pagonį, kuriam kažkaip pavyko užgrobti religingesnės šalies politinės partijos vadovybę, o vėliau kai kurie uolesni nariai traktavo jį kaip savotišką pateptąjį karalių.

Trumpo iškilimas buvo pagrindinių erezijų – klestėjimo teologijos, savipagalbos religijos ir džigoistinio krikščioniškojo nacionalizmo – stiprybės įrodymas religinėje dešinėje. 

Pažymėtina, kad pagrindinis Trumpo institucinis ryšys su krikščionybe buvo jo senas dalyvavimas Normano Vincento Peale'o bažnyčioje Manhetene, tuo metu, kai Peale garsėjo, kaip dvasinės savirealizacijos guru, knygos „Pozityvaus mąstymo galia“ autorius.

Būdamas įžymybė - verslininkas ir smulkus prekiautojas, Trumpas pasirodė esąs natūralus Peale'o dešiniųjų įpėdinių čempionas, renkantis sąjungininkus iš įžymybių pastorių ir klestėjimo pamokslininkų. Tuo tarpu, kaip Amerikos didybės tribūna, jis galiausiai patraukė labiau nacionalistines evangelizmo dalis – įskaitant rinkėjus, kurie labiau linkę susitapatinti su krikščionybe, kaip kultūriniu „amerikietiškumo“ ženklu, nei iš tikrųjų lankyti bažnyčią.

Kai 2016 m. televizijos pamokslininkė ir savipagalbos autorė Paula White-Cain tapo pagrindine Trumpo dvasine patarėja, pietų baptistų lyderis Russellas Moore'as tviteryje paskelbė, kad White yra „šarlatanė ir visų ortodoksų krikščionių pripažinta eretikė, kad ir kokia bebūtų krikščionių gentis“. Jei Moore'as kalbėjo ortodoksų prieš eretikus vardu , Trumpo era rodo, kad erezija buvo stipresnė pusė: White dalyvavo inauguracijoje, Moore'as tapo žaibolaidžiu tarp pietinių baptistų dėl savo anti-Trumpo pozicijos ir idėjos, kad krikščioniškasis konservatizmas turi turėti aiškius moralinius ar doktrininius standartus.

Nors trumpizmą įgalino dešiniųjų erezijos, liberalizmas Trumpo eroje buvo užkrėstas erezija tokiu laipsniu, kurio net aš nemaniau. Pabudimo idėja nebuvo pateikta „Blogoje religijoje“, kuri pasirodė prieš naują universiteto aktyvizmo bangą, prieš „Juodųjų gyvenimai svarbūs“ ir „#MeToo“ (mane išprievartavo taip pat (angl.) bei įvairovės ir lygybės bei įtraukimo erą. 

Tačiau „Didysis pabudimas“ yra puikus krikščioniškosios dvasinės energijos, atitrūkusios nuo krikščionių tikėjimo, pavyzdys – protestantiškojo atgimimo versija, atimta iš protestantiškos dogmatikos, tačiau išlaikiusi kryžiaus žygių uolumą, atsivertimo, išpažinties ir moralinės transformacijos retoriką, kartais pašėlusį raginimą išvaryti blogį ir nešvarą.

Žinoma, socialinio teisingumo progresyvizmas turi daug įtakos. Tačiau tai iš dalies turi būti suprantama, kaip dvasinis puritonizmo palikuonis, užimantis puritoniškos valdžios vietą (senosios Gebenės lygos ir šiaurės rytų valdžios protestantų citadelės), pritaikiusią senąją moralinio perfekcionizmo dvasią naujai.

Taigi tiek dešinėje, tiek kairėje eretikų tautos sistema vis dar atrodo naudinga. Bet tada klausimas ir mano knygos iššūkis yra būtent tai, kiek krikščionybės nuosmukis gali nueiti, kol toks terminas, kaip „erezija“ nustos būti analitiškai tinkamas. Nes tam tikru momentu, tikėtina, krikščionybės įtaka tampa tik genealogine, ir jūs turite pripažinti dvasinius eksperimentuotojus, kad jie pasiekė atskirą religinę teritoriją.

Krikščioniškos praktikos ir tikėjimo pagrindas šioje šalyje atrodo gana atsparus. Tačiau „eretikų tautos“ idėja prisidėjo prie daugybės amerikiečių, turinčių laisvų ryšių su krikščionybe – Kalėdų ir Velykų bažnyčios lankytojus, žmones, turinčius bent šiek tiek supratimo apie tikėjimo principus. Ir pastaraisiais metais labiausiai atsiskyrė laisvi ryšiai, dar labiau susilpnindami ryšius tarp krikščionybės ir galimų jos varžovų ar įpėdinių.

Nors pabudimas yra protestantų socialinės evangelijos variantas, tai akivaizdžiai kol kas labiausiai nukrikščioninta forma; džiaugiasi radusi sąjungininkų krikščionių bažnyčiose, tačiau jos paties dvasiniai projektai labiau susiję su vietinių, ikikrikščioniškų dvasingumų iškėlimu.

Įspūdingas Trumpo eros raidoje yra sąmoningos pokrikščioniškos teisės – Nietzsche's ar neopagoniškos tendencijos – atsiradimas, labiau internetinis, nei tikrai politiškai reikšmingas, bet vis tiek nekrikščioniška naujovė ir ne sveikintina.

Pagaliau jaunimo religinėje kultūroje, tarpininkaujant socialinių tinklų tendencijoms, kurios buvo užuomazgos prieš 10 metų, daug daugiau amerikiečių eksperimentuoja su aiškiai pokrikščioniškomis idėjomis ir įtakomis: astrologija, raganavimu, spiritizmu, haliucinogeniniais ieškojimais.

Kai rašiau „Blogą religiją“, vis dar domėjausi įvairiais „istorinio Jėzaus“ projektais, mokslinės rekonstrukcijos, kurios žadėjo išlaisvinti Jėzų, labiau atitiko vėlyvųjų šiuolaikinių JAV dvasines prielaidas. Ir atrodė, kad buvo stipri kultūrinė paskata užverbuoti kokią nors Nazariečio versiją – kaip, pavyzdžiui, Danas Brownas padarė „Da Vinčio kode“ – jūsų asmeniniam dvasiniam projektui, kad gautumėte Jėzaus palaiminimą už tai, kad palikote krikščionišką ortodoksiją.

Tačiau šiandien jaučiu, kad pats Jėzus yra mažiau kultūrinis, mažiau reikalingas religiniams verslininkams – tarsi amerikiečiai dabar eina savo pokrikščioniškuose tyrinėjimuose, jiems nenorėtų ir jiems nereikia jo palaiminimo.

Šis prioritetų pasikeitimas tiksliai nenurodo, kur jie eina. Tačiau kol kas užtenka pasakyti, kad „post-krikščioniška“ etiketė labiau atitinka bendrą Amerikos dvasingumo tendenciją, nei prieš dešimtmetį.

Tačiau toks poslinkis parodo religinės ateities nenuspėjamumą ir jos neišvengiamumą. Pew ataskaitoje hipotetinis „status quo“ scenarijus – niekas nekeičia savo religijos – vertinamas, kaip geriausias krikščionybės ateities Amerikoje atvejis. Jame nėra scenarijaus, kai sugrįžtų krikščioniškas augimas, kai 2050 m. didesnė Amerikos dalis yra krikščioniška, nei šiandien.

Nesitikėčiau, kad socialinis mokslininkas numatytų tokį apsisukimą. Tačiau Adventas ir Kalėdos nėra susiję su tendencijomis, kurios tęsiasi kaip anksčiau; Adventas ir Kalėdos apie plyšimą, atsinaujinimą, atgimimą. Štai ko Amerikos krikščionybei reikia dabar – kaip visada, dabar, kaip tomis pirmomis dienomis, kai visa jos ateitis slypėjo motinos ir vaiko paslaptyje ir pažeidžiamume.

Linksmų Kalėdų."