„Albertas Einšteinas ir Henris Bergsonas nesutarė dėl laiko prigimties. Praėjus šimtui metų jų ginčas vis dar tebeturi atgarsius.
PRIEŠ ŠIMTMETĮ, 1922 m. balandžio 6 d., garsiausias pasaulio filosofas diskutavo prieš garsiausią fiziką ir pasimetė. Henris Bergsonas, prancūzų mąstytojas, kuris sukėlė pirmąją spūstį Brodvėjuje, skaitydamas paskaitą Niujorke, metė iššūkį Alberto Einšteino, reliatyvumo atradėjo, išplėtotai laiko sampratai. Kai Einšteinas atvyko į Paryžių, Bergsonas dėjo savo mintis į knygą.
Susirinkime, kurį surengė Société française de philosophie, po Einšteino kalbos apie reliatyvumą, jie pagaliau surakino ragus. Bergsonas apibendrino dalį savo būsimos knygos „Trukmė ir vienalaikiškumas“. Einšteino atsikirtimas nublankino. Jis tvirtino, kad „nėra tokio dalyko, kaip filosofo laikas“. Bergsono versija tebuvo „psichologinis laikas“. Jų įkyrus „nepokalbis“ buvo „didelis prieštaravimas“, sako (gyvas) prancūzų filosofas Elie Peras. Bergsono reputacija sumenko; Žurnalas „Time“ Einšteiną pavadino „šimtmečio žmogumi“.
Nors konkursas buvo nevykęs, filosofai ir mokslininkai vis dar svarsto apie tai. Pavojus yra ne tik svarbus klausimas, kas yra laikas. Diskusija buvo pagrindinis įvykis, atskyręs tiksliuosius mokslus ir humanitarinius mokslus į tai, ką C.P. Snou, britų romanistas, vėliau pavadino „dvomis kultūromis“. Einšteinas laikė mokslą „galiausiu tiesos arbitru“, sako Jimena Canales, knygos „Fizikas ir filosofas“ autorė apie šį epizodą. Bergsonas tvirtino, kad mokslas neturi paskutinio žodžio. Ponia Canales sako, kad jų susidūrimas iškėlė klausimą: „Koks yra santykis tarp subjektyvaus ir objektyvaus, ir ar galime turėti žinių formą, apimančią abu?
Filosofas užsiėmė laiko verslu gerokai anksčiau, nei fizikas. Bergsonas išleido pirmąją savo knygą „Laikas ir laisva valia“ 1889 m., kai Einšteinui buvo dešimt metų. Iš pradžių laikydamasis idėjos, kad pasaulis veikia, kaip mašina, tyrinėdamas evoliuciją jis susidūrė su klaidinga mokslo laiko samprata.
Tai rodo laiką erdvėje: valanda matuoja vieną dvidešimt ketvirtadalį Žemės sukimosi. Laikrodžio laikas, nors ir naudingas, praleidžia tai, kas svarbiausia laikui, nusprendė Bergsonas, būtent „trukmė“. Užuot atsiribojęs nuo praeities, tai, kaip vienas liniuotės taškas yra atskirtas nuo kito, dabartis yra pripildyta ja. Muzika yra pavyzdys: kiekviena akimirka susideda ne tik iš savęs, bet ir iš to, kas buvo prieš ją. „Gryna trukmė yra forma, kurią mūsų sąmonės būsenų eilės įgauna, kai „aš“ leidžia sau gyventi, kai nustoja atskirti savo dabartinę ir buvusią būseną“, – rašė Bergsonas.
Laiko tėkmė – dabartis banguota su praeitimi – leidžia pabėgti iš laikrodžio mechanizmo visatos. Šis požiūris neneigia materijos svarbos, bet iš dalies iškelia gyvenimą už jos ribų. Būtent trukmė leidžia naujumą tiek gyvybės formose, kurios atsiranda iš evoliucijos, tiek veiksmuose, kurie kyla iš laisvos valios įgyvendinimo. Bergsonas pritaikė savo garsiausią epitetą gyvybės kovai su materialiu pasauliu, su kuriuo ji taip pat yra susieta: élan vital. Pačios žmonių tapatybės yra „laikinė sintezė, kuri yra trukmė“, kaip Markas Sinclairas sako neseniai išleistoje knygoje apie Bergsoną.
Jo idėjos turėjo didžiulę įtaką. Jo dienų literatūra knibždėte knibžda bergsoniškų personažų, gyvenančių tarp trukmės ir laikrodžio mechanizmo pasaulių. T.S. Eliotas (kuris girdėjo jį kalbant) tarsi apgailestauja dėl laiko žaismo erdvėje „J. Alfredo Prufrocko meilės dainoje“, rašydamas apie vakarą „išsiskleidusį danguje/Kaip ant stalo eterizuotas ligonis“. „Prarasto laiko beieškant“ pasakotojui užtenka madlinos skonio pažadintų prisiminimų, kad būtų panaikintas laikrodžio laikas. Bergsonas vedė Marcelio Prousto, romano autoriaus, puseserę, Marcelis Prousts buvo geriausias vyras jo vestuvėse. Pats žavus rašytojas, Bergsonas 1927 m. laimėjo Nobelio literatūros premiją.
Tačiau net prieš susitikimą su Einšteinu iš Bergsono buvo tyčiojamasi dėl metafizinės nesąmonės. Jo išaukštinimas intuicija, gebėjimas, per kurį suvokiama trukmė, virš intelekto buvo riebus taikinys britų logikui Bertrandui Russellui. Anot Russello, rašydamas 1912 m., Bergsonas manė, kad visata yra „didžiulis funikulierius, kuriame gyvybė yra traukinys, kuris kyla aukštyn, o materija yra traukinys, kuris leidžiasi“. Kaip ir reklamuotojai, Bergsonas rėmėsi „vaizdingu ir įvairiapusišku pareiškimu“. Savo knygoje „Vakarų filosofijos istorija“ (1945) Russellas pridūrė, kad Bergsono filosofijos iracionalizmas „lengvai derėjosi su judėjimu, kurio kulminacija buvo Vichy“ – žiaurus komentaras apie žydą, kuris atsisakė specialaus nacių remiamo režimo pagalbos.
Laikas dabartis, praeitis ir ateitis
Einšteinas ir Bergsonas buvo kontrastų tyrimas. Vokiečių kilmės fizikas buvo pacifistas ir iki pat mirties mėsėdis; Bergsonas surado filosofinių priežasčių Prancūzijos vaidmeniui Pirmajame pasauliniame kare – ir buvo vegetaras. Jų konfliktas Paryžiuje iš esmės kilo dėl specialiosios Einšteino reliatyvumo teorijos, kuri išstūmė nepaliaujamą Izaoko Niutono fizikos laiką.
Reliatyvumas teigia, kad laikas teka skirtingu greičiu - greičiau ar lėčiau - stebėtojams, judantiems vienas kito atžvilgiu, kaip tai daro dauguma. Erdvė taip pat suspaudžiama, todėl vienalaikiškumas nėra absoliutus. Tai reiškia, kad apskritai atskiri stebėtojai liudija įvykius, atskirtus erdvėje įvairia tvarka. Laikas ir erdvė susilieja, o tai reiškia, kad praeitis ir ateitis gali būti tokios pat tikros, kaip dabartis, kaip ir Mėnulis yra toks pat tikras, kaip Žemė. Šis vaizdas kartais vadinamas „amžinimu“. „Skirtumas tarp praeities, dabarties ir ateities yra tik atkakliai nuolatinė iliuzija“, – pažymėtinai rašė Einšteinas.
Tai buvo tiesioginis iššūkis pagrindinei Bergsono idėjai. „Jei laikas, – rašė jis, „taip pasklidęs erdvėje, neatsižvelgiama nei į tai, kas svarbu sekimui, nei į trukmę, kiek jis teka“. Bergsonas neneigė Einšteino atradimų; Filosofija turi būti „nuolat tikrinama kontaktuojant su pozityviais mokslais“, – tvirtino jis. Tačiau jis tvirtino, kad reliatyvumo teorijos laiko gausa nėra vienodai tikroviška. Tai negalėjo panaikinti „sveiko proto“ tikėjimo „vieną kartą, vienodai visoms būtybėms ir visiems dalykams“. Iš tikrųjų, tinkamai supratus, reliatyvumas tai patvirtina.
Gindamas šią poziciją, Bergsonas neigė specialios teorijos, kurią iliustruoja „dvynių paradoksas“, pasekmes: jei Peteris liks Žemėje, kol Paulas skris raketa į kosmosą, o paskui grįš, Peteris bus senesnis, nei Paulas. Specialusis reliatyvumas sako, kad kuo greičiau kažkas juda jūsų atžvilgiu, tuo lėčiau tiksės jo laikrodis, jūsų požiūriu. Bergsonas tvirtino, kad susivieniję dvyniai pasens tiek pat. Tai pasirodė esąs jo „Achilo kulnas“, rašo ponia Canales.
Dauguma fizikų ir toliau niekina Bergsoną, ne daugiausia dėl jo dvynių, bet dėl jo bandymo ištrūkti iš materialaus pasaulio kalėjimo. Italų fizikas teoretikas Carlo Rovelli savo neseniai išleistoje knygoje „Laiko tvarka“ atmestinai užsimena apie filosofą. Bergsonas „teisingai nurodė, kad patirtinis laikas turi daugiau ypatybių,nei laikas, apie kurį kalbėjo fizikai“, – sako J. Rovelli. Tačiau jis „neteisingai padarė išvadą, kad realiame pasaulyje turi būti kažkas, kas išvengia fizikos“. Dabar, kai mokslą puola anti-vakcinininkai ir kiti, Bergsono spiritizmas kai kuriems atrodo ne tik klaidingas, bet ir pavojingas. Ponia Canales sako, kad fizikas ją įspėjo, kad „mano karjera bus baigta“, jei ji išleis knygą, kurioje Bergsonas buvo rimtai vertinamas.
Tačiau jis vis dar svarbus dviem būdais. Jis ir toliau daro įtaką mąstytojams, kurie mano, kad materialistinis pasaulio aprašymas yra netinkamas, pavyzdžiui, Rupertas Sheldrake'as, knygos „Mokslo kliedesys“ autorius. O kai kurie, nesutinkantys, kad mokslas klaidina, vis dar randa įkvėpimo Bergsono idėjose ir siekia jas suderinti su Einšteino idėjomis.
Louis de Broglie, kvantinės fizikos pradininkas, pripažino Bergsoną vizionieriumi. Jei jis būtų studijavęs kvantinę teoriją, „be abejo, su džiaugsmu būtų pastebėjęs, kad fizinio pasaulio evoliucijos vaizde, kurį ji mums siūlo, kiekvieną akimirką gamta apibūdinama taip, tarsi ji dvejotų tarp daugybės galimybių“, rašė de Broglie. Mokslo filosofė Jenann Ismael teigia, kad bet kuri būtybė, žmogus ar mašina, kuri renka ir naudoja informaciją, suvoktų laiką, kaip praeinantį, o ateitį, kaip atvirą. Tas laikas yra ne mažiau realus, nei Einšteino statinis keturių dimensijų „erdvės laikas“, – sako ji. Atsiranda „konflikto jausmas, kurį pakeičia tiltas“.
Diskusijos Paryžiuje abu mąstytojai buvo dogmatiškiausi. Panašu, kad vėliau Bergsonas susimąstė apie kai kuriuos „Trukmės ir vienalaikiškumo“ aspektus, nors jis niekada neapleido savo pagrindinės pozicijos. Vėlesniais dešimtmečiais Einšteinas atrodė labiau sujudęs. Jis pripažino, kad metafizika vaidina svarbų vaidmenį moksle, ir dar labiau nerimavo dėl to, kad fizika nesugebėjo visiškai apibūdinti laiko.
„Dabar problema jį rimtai jaudino“, – rašė filosofas Rudolfas Carnapas. Tai reiškia „kažkas iš esmės skiriasi nuo praeities ir ateities“, tačiau „šis svarbus skirtumas nėra ir negali atsirasti fizikoje“. Galbūt senstantis fizikas priartėjo prie to, kad pripažintų, kad filosofo laikas vis dėlto egzistuoja." [1]
1. "Time v the machine; Science and philosophy." The Economist, 9 Apr. 2022, p. 66(US).
Komentarų nėra:
Rašyti komentarą