„Knygoje „Medaus vadovo šauksmas“ Robas Dunnas tyrinėja, kaip gamtos ir žmonių pasauliai per visą istoriją padėjo vienas kitam – ir vėl gali padėti.
MEDAUS VADOVO ŠAUKSMAS: ką mokslas mums sako apie tai, kaip gerai sugyventi su likusia gamta, autorius Robas Dunnas
Kai kuriose Užsachario Afrikos dalyse paukščiai, vadinami medaus vadovais, kadaise naudodavo specialų šauksmą, kad nuvestų žmones prie bičių avilių, kad šie galėtų pasidalyti vaško ir medaus grobį. Pietryčių Australijoje laukinės orkos bendradarbiavo su thua genties žmonėmis medžiodamos ūsuotuosius banginius. Inkų imperija uždraudė žudyti kormoranus ir pelikanus, kurių išmatos tręšė jų pasėlius.
Šie santykiai žinomi kaip „mutualizmas“ – tai Robo Dunno aštuntosios knygos „Medaus vadovo šauksmas“ tema. Dunnas teigia šiame įkvepiančiame ir plačiame skirtingų rūšių sąveikos bendradarbiaujant tyrime, kad tokia dinamika kažkada buvo įprasta ir galėtų būti vėl įprasta.
Jo argumentas pagrįstas ekologija ir evoliucine biologija, tačiau meistriškai susipynęs su nukrypimais į meną, literatūrą ir istoriją. Autorius gilinasi į senovės žmonių ir kitų rūšių, tokių skirtingų, kaip vaismedžiai, katės ir, žarnyne gyvenantys, mikrobai, santykius.
Dunno keistas humoras ir meilė nežinomybei suteikia jam energijos akademiniams klausimams. Įdomiose pastabose jis pateikia grynai nežmogiškų mutualizmo pavyzdžių: skruzdėlės, kurios prižiūri jų sodus; erkės, kurios joja ant skruzdėlių galvų ir maldauja maisto, kaip „žaisliniai pudeliai“.
Aprašydamas žmogaus ir ne žmogaus mutualizmą, Dunnas žavingai iškreipia perspektyvą. Galbūt, šunys vedžioja savo šeimininkus, teigia jis. Ir ar žinojote, kad mielės iš tikrųjų prijaukino žmones ir paskatino rašymo išradimą? („Arba šiaip sau, taip mielės pasakotų istoriją.“)
Anglų kalboje nėra kitų tikslių terminų, apibūdinančių tokias partnerystes, ir kartais Dunnas grumiasi su kalbos ribomis.
Mokslininkai mutualizmą matuoja pagal atitinkamos rūšies palikuonių skaičių; griežtai kalbant, žmonės ir vištos palaiko mutualistinius santykius. Juk vištos techniškai „pasinaudoja“ mūsų apetitu – nes mes jas veisiame. Neabejotina, kad daugelis jų taip pat gyvena trumpą ir apgailėtiną gyvenimą.
Dunnas svarsto, ar negalėtume pasirinkti kitokio kriterijaus, pavyzdžiui, ilgaamžiškumo ar gerovės, savo santykių sėkmei įvertinti. Tai ne visada paprasta: naminiai šunys ir katės nepagerina žmogaus gebėjimo daugintis (iš tikrųjų jie siejami su mažiau vaikų), tačiau jie gali pasiūlyti mums kažką mažiau apčiuopiamo – įkvėpimo, grožio, pilnatvės jausmą. „Nėra atsakymo“, – rašo jis, – „nes tiek atskiri žmonės, tiek žmonių kolektyvai, kultūros, labai skiriasi savo pasirinkimais dėl būsimų mutualizmo principų.“
Šis subtilumas žavus, bet kartu ir varginantis. Daugelis skaitytojų instinktyviai pajus, kad pasaulis yra ne savo vietoje, kai naminiai gyvūnai sudaro 58 procentus Žemės žinduolių biomasės, o didžioji dalis mūsų kalorijų gaunama vos iš aštuonių pasėlių.
Dunno klausimas yra ne tai, kaip galime tiesiog sugyventi su kitomis gyvybės formomis, bet kaip galime su jomis gerai gyventi – ir mokslas nėra visiškai pasirengęs į tai atsakyti. Į žaidimą įsijungia filosofija, dvasingumas ir etika. Dunnas klajoja šiais vandenimis, bet jam nerūpi palikti aiškų pėdsaką kitiems, pabrėždamas, kad „vietoj vieno atsakymo mums reikia daugelio“. Knygoje aprašoma daugybė galimybių, tačiau pateikiama nedaug kelio ženklų.
Dunno rašiniai labiausiai žavi, kai jie remiasi tolimomis praeities idėjomis, vaizduodami, kaip žmonės pasinaudojo netikėtomis partnerystėmis. Kita vertus, jo futuristinės vizijos yra labiau įmantrios, nei praktiškos. Dunnas trumpai apmąsto techninius pasiekimus, kurie leistų žmonėms bendrauti su kitomis rūšimis, nors sunku įsivaizduoti, kad esant dabartinėms ekonominėms ir politinėms sistemoms daugelis visuomenių imtųsi veiksmų pagal bet kokius burunduko ar raudongurklio žodžius.
Kitame sakinyje jis siūlo mokslininkams bendradarbiauti su menininkais, virėjais ir architektais, kad sugalvotų tvarius sprendimus, tokius, kaip, mikrobų pagrindu pagaminta, mėsa arba iš grybų išaugintos plytos. Šiose vizijose juntamas subtilus optimizmas dėl technologijų, net jei prieraše Dunnas rūšių partnerystes apibūdina, kaip alternatyvą, mašinų valdomam, egzistavimui.
Verta paminėti, kad virėjų gaminami patiekalai ir architektų suprojektuoti namai skirti privilegijuotai klasei. Kitiems rašytojams paliekama apsvarstyti, kaip mutualizmas galėtų (arba pasireiškia) bendruomenėse, kurios yra labiau pažeidžiamos klimato kaitos paveikto pasaulio; Dunno istoriniai pavyzdžiai rodo, kad medžiotojai, ūkininkai ir čiabuvių išminties saugotojai yra gyvybiškai svarbūs šių paieškų bendradarbiai.
Dunnas prisijungia prie augančio rašytojų būrio, kurie pabrėžia gamtos bendradarbiavimo pusę, o ne ilgai gyvavusią žiaurios kovos klišę „raudona dantimis ir nagais“, ir siūlo, kad žmonės gali dalyvauti šiame bendradarbiavime – jei tik to norime. Jo kvietimas įsivaizduoti naujus mutualizmus atkartoja Robin Wall Kimmerer abipusiškumo koncepciją ir George Monbiot raginimus atkurti laukinę gamtą. „Idėja, kad kitos rūšys mums naudingos, o mes joms, tapo beveik radikali – tai yra ir labai sena, ir kartu nauja“, – pažymi Dunnas.
Jis rašo, kad medaus gidai „nebešaukia, nes žmonės nebeklauso“. Dunno prašymas yra atkreipti dėmesį; pakankamai atidžiai klausytis, kad išgirstume, kada ne žmonių pasaulis siūlo mums galimybę užmegzti giminystės ryšius. Tai gaiviai optimistiškas požiūris į tai, kokia galėtų būti ateitis.
MEDAUS GIDO ŠAUKSMAS: Ką mokslas mums sako apie tai, kaip gerai gyventi su likusia gamta | Robas Dunnas | „Basic Books“ | 340 psl. | 30 USD“ [1]
1. Birds Who Help Humans, and Other Tales of Inter-Species Cooperation: nonfiction. Sevigny, Melissa L. New York Times (Online) New York Times Company. Sep 1, 2025.
Komentarų nėra:
Rašyti komentarą