„Albertas
Einšteinas ir Henris Bergsonas nesutarė dėl laiko prigimties. Praėjus šimtui
metų jų ginčas vis dar tebeturi atgarsius.
PRIEŠ ŠIMTMETĮ,
1922 m. balandžio 6 d., garsiausias pasaulio filosofas diskutavo prieš
garsiausią fiziką ir pasimetė. Henris Bergsonas, prancūzų mąstytojas, kuris
sukėlė pirmąją spūstį Brodvėjuje, skaitydamas paskaitą Niujorke, metė iššūkį
Alberto Einšteino, reliatyvumo atradėjo, išplėtotai laiko sampratai. Kai
Einšteinas atvyko į Paryžių, Bergsonas dėjo savo mintis į knygą.
Susirinkime, kurį
surengė Société française de philosophie, po Einšteino kalbos apie reliatyvumą,
jie pagaliau surakino ragus. Bergsonas apibendrino dalį savo būsimos knygos
„Trukmė ir vienalaikiškumas“. Einšteino atsikirtimas nublankino. Jis tvirtino,
kad „nėra tokio dalyko, kaip filosofo laikas“. Bergsono versija tebuvo
„psichologinis laikas“. Jų įkyrus „nepokalbis“ buvo „didelis prieštaravimas“,
sako (gyvas) prancūzų filosofas Elie Peras. Bergsono reputacija sumenko;
Žurnalas „Time“ Einšteiną pavadino „šimtmečio žmogumi“.
Nors konkursas
buvo nevykęs, filosofai ir mokslininkai vis dar svarsto apie tai. Pavojus yra
ne tik svarbus klausimas, kas yra laikas. Diskusija buvo pagrindinis įvykis,
atskyręs tiksliuosius mokslus ir humanitarinius mokslus į tai, ką C.P. Snou, britų
romanistas, vėliau pavadino „dvomis kultūromis“. Einšteinas laikė mokslą
„galiausiu tiesos arbitru“, sako Jimena Canales, knygos „Fizikas ir filosofas“
autorė apie šį epizodą. Bergsonas tvirtino, kad mokslas neturi paskutinio
žodžio. Ponia Canales sako, kad jų susidūrimas iškėlė klausimą: „Koks yra
santykis tarp subjektyvaus ir objektyvaus, ir ar galime turėti žinių formą,
apimančią abu?
Filosofas užsiėmė
laiko verslu gerokai anksčiau, nei fizikas. Bergsonas išleido pirmąją savo knygą
„Laikas ir laisva valia“ 1889 m., kai Einšteinui buvo dešimt metų. Iš pradžių
laikydamasis idėjos, kad pasaulis veikia, kaip mašina, tyrinėdamas evoliuciją jis
susidūrė su klaidinga mokslo laiko samprata.
Tai rodo laiką
erdvėje: valanda matuoja vieną dvidešimt ketvirtadalį Žemės sukimosi.
Laikrodžio laikas, nors ir naudingas, praleidžia tai, kas svarbiausia laikui,
nusprendė Bergsonas, būtent „trukmė“. Užuot atsiribojęs nuo praeities, tai,
kaip vienas liniuotės taškas yra atskirtas nuo kito, dabartis yra pripildyta
ja. Muzika yra pavyzdys: kiekviena akimirka susideda ne tik iš savęs, bet ir iš
to, kas buvo prieš ją. „Gryna trukmė yra forma, kurią mūsų sąmonės būsenų eilės
įgauna, kai „aš“ leidžia sau gyventi, kai nustoja atskirti savo dabartinę ir
buvusią būseną“, – rašė Bergsonas.
Laiko tėkmė –
dabartis banguota su praeitimi – leidžia pabėgti iš laikrodžio mechanizmo
visatos. Šis požiūris neneigia materijos svarbos, bet iš dalies iškelia
gyvenimą už jos ribų. Būtent trukmė leidžia naujumą tiek gyvybės formose,
kurios atsiranda iš evoliucijos, tiek veiksmuose, kurie kyla iš laisvos valios
įgyvendinimo. Bergsonas pritaikė savo garsiausią epitetą gyvybės kovai su
materialiu pasauliu, su kuriuo ji taip pat yra susieta: élan vital. Pačios
žmonių tapatybės yra „laikinė sintezė, kuri yra trukmė“, kaip Markas Sinclairas
sako neseniai išleistoje knygoje apie Bergsoną.
Jo idėjos turėjo
didžiulę įtaką. Jo dienų literatūra knibždėte knibžda bergsoniškų personažų,
gyvenančių tarp trukmės ir laikrodžio mechanizmo pasaulių. T.S. Eliotas (kuris
girdėjo jį kalbant) tarsi apgailestauja dėl laiko žaismo erdvėje „J. Alfredo
Prufrocko meilės dainoje“, rašydamas apie vakarą „išsiskleidusį danguje/Kaip
ant stalo eterizuotas ligonis“. „Prarasto laiko beieškant“ pasakotojui užtenka
madlinos skonio pažadintų prisiminimų, kad būtų panaikintas laikrodžio laikas.
Bergsonas vedė Marcelio Prousto, romano autoriaus, puseserę, Marcelis Prousts buvo
geriausias vyras jo vestuvėse. Pats žavus rašytojas, Bergsonas 1927 m. laimėjo
Nobelio literatūros premiją.
Tačiau net prieš
susitikimą su Einšteinu iš Bergsono buvo tyčiojamasi dėl metafizinės nesąmonės.
Jo išaukštinimas intuicija, gebėjimas, per kurį suvokiama trukmė, virš
intelekto buvo riebus taikinys britų logikui Bertrandui Russellui. Anot Russello,
rašydamas 1912 m., Bergsonas manė, kad visata yra „didžiulis funikulierius,
kuriame gyvybė yra traukinys, kuris kyla aukštyn, o materija yra traukinys,
kuris leidžiasi“. Kaip ir reklamuotojai, Bergsonas rėmėsi „vaizdingu ir
įvairiapusišku pareiškimu“. Savo knygoje „Vakarų filosofijos istorija“ (1945)
Russellas pridūrė, kad Bergsono filosofijos iracionalizmas „lengvai derėjosi su
judėjimu, kurio kulminacija buvo Vichy“ – žiaurus komentaras apie žydą, kuris
atsisakė specialaus nacių remiamo režimo pagalbos.
Laikas dabartis,
praeitis ir ateitis
Einšteinas ir
Bergsonas buvo kontrastų tyrimas. Vokiečių kilmės fizikas buvo pacifistas ir
iki pat mirties mėsėdis; Bergsonas surado filosofinių priežasčių Prancūzijos
vaidmeniui Pirmajame pasauliniame kare – ir buvo vegetaras. Jų konfliktas
Paryžiuje iš esmės kilo dėl specialiosios Einšteino reliatyvumo teorijos, kuri
išstūmė nepaliaujamą Izaoko Niutono fizikos laiką.
Reliatyvumas
teigia, kad laikas teka skirtingu greičiu - greičiau ar lėčiau - stebėtojams,
judantiems vienas kito atžvilgiu, kaip tai daro dauguma. Erdvė taip pat
suspaudžiama, todėl vienalaikiškumas nėra absoliutus. Tai reiškia, kad
apskritai atskiri stebėtojai liudija įvykius, atskirtus erdvėje įvairia tvarka.
Laikas ir erdvė susilieja, o tai reiškia, kad praeitis ir ateitis gali būti
tokios pat tikros, kaip dabartis, kaip ir Mėnulis yra toks pat tikras, kaip Žemė.
Šis vaizdas kartais vadinamas „amžinimu“. „Skirtumas tarp praeities, dabarties
ir ateities yra tik atkakliai nuolatinė iliuzija“, – pažymėtinai rašė Einšteinas.
Tai buvo tiesioginis
iššūkis pagrindinei Bergsono idėjai. „Jei laikas, – rašė jis, „taip pasklidęs
erdvėje, neatsižvelgiama nei į tai, kas svarbu sekimui, nei į trukmę, kiek jis
teka“. Bergsonas neneigė Einšteino atradimų; Filosofija turi būti „nuolat
tikrinama kontaktuojant su pozityviais mokslais“, – tvirtino jis. Tačiau jis
tvirtino, kad reliatyvumo teorijos laiko gausa nėra vienodai tikroviška. Tai
negalėjo panaikinti „sveiko proto“ tikėjimo „vieną kartą, vienodai visoms
būtybėms ir visiems dalykams“. Iš tikrųjų, tinkamai supratus, reliatyvumas tai
patvirtina.
Gindamas šią
poziciją, Bergsonas neigė specialios teorijos, kurią iliustruoja „dvynių
paradoksas“, pasekmes: jei Peteris liks Žemėje, kol Paulas skris raketa į
kosmosą, o paskui grįš, Peteris bus senesnis, nei Paulas. Specialusis
reliatyvumas sako, kad kuo greičiau kažkas juda jūsų atžvilgiu, tuo lėčiau
tiksės jo laikrodis, jūsų požiūriu. Bergsonas tvirtino, kad susivieniję dvyniai
pasens tiek pat. Tai pasirodė esąs jo „Achilo kulnas“, rašo ponia Canales.
Dauguma fizikų ir
toliau niekina Bergsoną, ne daugiausia dėl jo dvynių, bet dėl jo bandymo
ištrūkti iš materialaus pasaulio kalėjimo. Italų fizikas teoretikas Carlo Rovelli
savo neseniai išleistoje knygoje „Laiko tvarka“ atmestinai užsimena
apie filosofą. Bergsonas „teisingai nurodė, kad patirtinis laikas turi daugiau
ypatybių,nei laikas, apie kurį kalbėjo fizikai“, – sako J. Rovelli. Tačiau jis
„neteisingai padarė išvadą, kad realiame pasaulyje turi būti kažkas, kas
išvengia fizikos“. Dabar, kai mokslą puola anti-vakcinininkai ir kiti, Bergsono
spiritizmas kai kuriems atrodo ne tik klaidingas, bet ir pavojingas. Ponia
Canales sako, kad fizikas ją įspėjo, kad „mano karjera bus baigta“, jei ji
išleis knygą, kurioje Bergsonas buvo rimtai vertinamas.
Tačiau jis vis dar
svarbus dviem būdais. Jis ir toliau daro įtaką mąstytojams, kurie mano, kad
materialistinis pasaulio aprašymas yra netinkamas, pavyzdžiui, Rupertas
Sheldrake'as, knygos „Mokslo kliedesys“ autorius. O kai kurie, nesutinkantys,
kad mokslas klaidina, vis dar randa įkvėpimo Bergsono idėjose ir siekia jas
suderinti su Einšteino idėjomis.
Louis de Broglie,
kvantinės fizikos pradininkas, pripažino Bergsoną vizionieriumi. Jei jis būtų
studijavęs kvantinę teoriją, „be abejo, su džiaugsmu būtų pastebėjęs, kad
fizinio pasaulio evoliucijos vaizde, kurį ji mums siūlo, kiekvieną akimirką
gamta apibūdinama taip, tarsi ji dvejotų tarp daugybės galimybių“, rašė de
Broglie. Mokslo filosofė Jenann Ismael teigia, kad bet kuri būtybė, žmogus ar
mašina, kuri renka ir naudoja informaciją, suvoktų laiką, kaip praeinantį, o
ateitį, kaip atvirą. Tas laikas yra ne mažiau realus, nei Einšteino statinis
keturių dimensijų „erdvės laikas“, – sako ji. Atsiranda „konflikto jausmas,
kurį pakeičia tiltas“.
Diskusijos
Paryžiuje abu mąstytojai buvo dogmatiškiausi. Panašu, kad vėliau Bergsonas
susimąstė apie kai kuriuos „Trukmės ir vienalaikiškumo“ aspektus, nors jis
niekada neapleido savo pagrindinės pozicijos. Vėlesniais dešimtmečiais
Einšteinas atrodė labiau sujudęs. Jis pripažino, kad metafizika vaidina svarbų
vaidmenį moksle, ir dar labiau nerimavo dėl to, kad fizika nesugebėjo visiškai
apibūdinti laiko.
„Dabar problema jį
rimtai jaudino“, – rašė filosofas Rudolfas Carnapas. Tai reiškia „kažkas iš
esmės skiriasi nuo praeities ir ateities“, tačiau „šis svarbus skirtumas nėra
ir negali atsirasti fizikoje“. Galbūt senstantis fizikas priartėjo prie to, kad
pripažintų, kad filosofo laikas vis dėlto egzistuoja." [1]