„Kai atvykau į Berlyną 1982 m., rašiau disertaciją apie Kanto proto sampratą. Buvo džiugu sužinoti, kad butas, kurį subnuomojau, yra netoli Kantstrasse, nors tuo metu nusivylus galvojau: kodėl ar nebuvo Džeimso gatvės – Henrio ar Williamo – Kembridže, Masačius., aš nepalikau gatvių, kurios pagerbtų Emersoną ar Eliotą. taip pat galėjo nueiti Kantstrasse ir negalvodamas pasukti dešinėn į Leibnico.
Sunkiau nepaisyti to, kaip Vokietija, kaip ir kitos Europos tautos, ištisus metus skiria savo kultūros didvyriams pagerbti. Šiame amžiuje jau buvo Einšteino metai, Bethoveno metai, Liuterio metai ir Markso metai, kurių kiekvienas mini apvaliu numeriu pažymėtą herojaus sukaktį. Federalinės ir vietos valdžios institucijos skiria nemažas sumas renginiams, kuriuose švenčiami minėti mąstytojai ir diskutuojama apie jų aktualumą šiuolaikiniame gyvenime.
Likus keliems metams iki Immanuelio Kanto 300-ojo gimtadienio, 2024 m. balandžio 22 d., Berlyno Mokslų akademija, kuriai jis kadaise priklausė, surengė konferenciją, skirtą pasiruošti jo trisdešimtmečiui. Antroje konferencijoje buvo paskelbta pranešimų apie eigą, bet kai paraginau kolegas pasinaudoti proga kurti programas platesnei auditorijai, mane sutiko suglumusi tyla. Pasiekti platesnę auditoriją nėra talentas, kurį paprastai ugdo filosofijos profesoriai, tačiau pokalbiai su kitomis kultūros institucijomis parodė, kad šis atvejis yra ypač keblus.
Tai buvo ne tik nerimas dėl „dar vieno mirusio baltojo žmogaus“, kaip sakė vienas muziejaus direktorius. Pasikeitus laikams, problemos tapo gilesnės. „Immanuelis Kantas: Europos mąstytojas“ buvo geras pavadinimas konferencijos pranešimui 2019 m., kai „Brexit“ atrodė, kad kelia grėsmę vokiečių palaikomam Europos susivienijimo idealui. Vos po kelerių metų „europietiškas“ tapo nešvanku. Tuo metu, kai iš Apšvietos epochos yra nuolat tyčiojamasi, kad tai eurocentrinis judėjimas, skirtas kolonializmui remti, kas jaučiasi patogiai, surengęs metų trukmės gimtadienį savo didžiausiam mąstytojui?
Nepaisant to, šių metų ceremonijos oficialiai prasidės balandžio 22 d. kanclerio Scholzo kalba ir atminimo pietumis, kurie kasmet vyksta per filosofo gimtadienį nuo 1805 m. Dviem dienomis anksčiau Vokietijos prezidentas Frankas-Walteris Steinmeieris atidarys parodą prezidento rūmuos, skirtą Kanto raštui apie taiką.
Metų pradžioje pasirodė specialūs Kanto keturių žinomų Vokietijos žurnalų leidimai. Kanto filmo, sukurto televizijai, premjera įvyko kovo 1 d., o dar vienas yra kuriamas. Bonoje, Liuneburge, Potsdame ir Berlyne bus atidarytos keturios Kanto ir Apšvietos epochos parodos. Konferencijų bus daug, įskaitant vieną, kurią organizuoja Berlyno arabų kultūros namai „Divan“.
Bet kam iš viso švęsti Kanto metus?
Retkarčiais pasigirstančios filosofo autobiografinės pastabos suteikia užuominą į atsakymą. Kantas, būdamas balnininko sūnus, būtų pats gyvenęs darbininko gyvenimą, jei klebonas nebūtų pasakęs, kad apsišvietęs vaikinas nusipelnė aukštojo išsilavinimo. Jis pamilo studijas ir „niekino paprastus žmones, kurie nieko nežinojo“, kol „Rousseau mane nepataisė“, – rašė jis. Kantas atmetė savo ankstesnį elitizmą ir pareiškė, kad jo filosofija atkurs žmonijos teises – kitaip ji būtų ne naudingesnė, nei paprasto darbininko darbas.
Chutzpah tikrai. Teiginys tampa dar labiau stebinantis, jei perskaitote atsitiktinį jo tekstų puslapį. Galite paklausti, kaip, po velnių, žmogaus teisės yra susijusios su mūsų poreikio mąstyti tokiomis kategorijomis, kaip „priežastis“ arba „medžiaga“? Šis klausimas retai keliamas, o autobiografinės pastabos dažniausiai ignoruojamos, nes tradiciniuose Kanto skaitymuose pagrindinis dėmesys skiriamas jo epistemologijai arba žinių teorijai.
Sakoma, kad prieš Kantą filosofai buvo skirstomi į racionalistus ir empirikus, kuriems rūpėjo žinių šaltiniai. Ar tai kyla iš mūsų pojūčių, ar iš mūsų proto? Ar galime kada nors sužinoti, ar kas nors yra tikra? Parodydamas, kad žinioms reikia jutiminės patirties ir proto, Kantas paneigė skeptikų nerimą, kad mes niekada nežinome, ar kas nors išvis egzistuoja.
Visa tai tiesa, bet vargu ar tai paaiškina, kodėl poetas Heinrichas Heine'as Kantą laikė negailestingesniu revoliucionierium, nei Robespjeras. Taip pat nepaaiškinama, kodėl pats Kantas sakė, kad tik pedantams rūpi toks skepticizmas.
Paprasti žmonės nesijaudina dėl stalų, kėdžių ar biliardo kamuoliukų realybės. Tačiau jie stebisi, ar tokios idėjos, kaip laisvė ir teisingumas yra tik fantazijos. Pagrindinis Kanto tikslas buvo parodyti, kad taip nėra.
Esmė dažnai praleidžiama, nes Kantas buvo tiek blogas rašytojas, kiek didis filosofas. Kai jis baigia įrodinėti įprastos patirties objektų egzistavimą ir pasiruošęs parodyti, kuo jie skiriasi nuo proto idėjų, semestras jau beveik baigtas. Ilgas samprotavimas nėra tačiau vienintelė priežastis, dėl kurios jo darbas dažnai interpretuojamas neteisingai. Apsvarstykite blogos apžvalgos pasekmes.
Jei Kantas būtų miręs nesulaukęs 57-ojo gimtadienio, keli mokslininkai jį prisimintų trumpų, ankstyvų tekstų dėka. Jis pasitraukė nuo jų rašymo 1770 m., kad sugalvotų ir sukurtų savo didžiąją „Gryno proto kritiką“. Po to, ką mokslininkai vadina jo „tyliuoju dešimtmečiu“, Kantas sujungė tekstą per šešis mėnesius ir galiausiai paskelbė 1781 m. Pusantrų metų Kantas laukė atsakymų. Kai vienas pagaliau pasirodė, tai buvo kirvis, kaltinantis jį esant Berklio solipsistu: žmogumi, kuris neigia įprastų objektų egzistavimą.
Bet kuris autorius gali įsivaizduoti Kanto nusivylimą ir, greičiausiai, jo įniršį. Skubėdamas paneigti jo gyvenimo darbų iškraipymą, Kantas parašė antrąjį „Grynojo proto kritikos“ leidimą ir, lemtingiau, „Prolegomeną“. Kadangi pastaroji yra daug trumpesnė, nei pagrindinė knyga, ji skaitoma kur kas dažniau, o tai iškreipė Kanto kūrinio, kaip visumos interpretaciją. Jei pagrindinė filosofijos problema buvo pasaulio egzistavimo įrodymas, Kantas tikrai ją išsprendė. (Richardas Rorty tvirtino, kad taip ir padarė, ir kad filosofija turi mažai ką pasiūlyti po to.)
Tiesą sakant, Kantą paskatino klausimas, kuris vis dar mus kankina: ar tokios idėjos kaip laisvė ir teisingumas yra utopinės svajonės, ar jos yra svarbesnės? Jų tikrovė negali būti įrodyta, kaip materialių objektų tikrovė, nes šios idėjos mums kelia visiškai kitokias pretenzijas, o kai kurie žmonės visiškai nepaiso jų teiginių. Ar filosofija galėtų parodyti, kad elgtis moraliai, jei ne itin įprasta, tai bent įmanoma?
Stulbinantis minties eksperimentas atsako į šį klausimą kitoje jo knygoje „Praktiško mąstymo kritika“. Kantas prašo įsivaizduoti žmogų, kuris sako, kad pagunda jį užvaldo kaskart, kai jis praeina pro „tam tikrus namus“. (XVIII amžius buvo diskretiškas.) Tačiau jei būtų pastatytos kartuvės, užtikrinančios, kad žmogus, išeinant iš viešnamio, būtų pakartas, jis sužinotų, kad gali puikiai atsispirti pagundai. Visos mirtingosios pagundos išblėsta grėsmės pačiai gyvybei akivaizdoje.
Tačiau tas pats žmogus dvejotų, jei jo būtų paprašyta pasmerkti nekaltą vyrą, net jei tironas grasintų jam įvykdyti mirties bausmę. Kantas visada pabrėždavo jo žinių ribas, ir nė vienas nežinome, ar sugriūtume, susidūrę su mirtimi ar kankinimais. Daugelis iš mūsų, tikriausiai, taip padarytų. Tačiau visi žinome, ką tokiu atveju turėtume daryti, ir žinome, kad galėtume.
Šis eksperimentas rodo, kad esame visiškai laisvi. Ne malonumas, o teisingumas gali priversti žmones imtis veiksmų, kurie nugali giliausius gyvuliškus troškimus – meilę gyvenimui. Mes norime nulemti pasaulį, o ne tik būti jo nulemti. Mes gimstame ir mirštame, kaip gamtos dalis, bet gyviausi jaučiamės tada, kai peržengiame jos ribas: Būti žmogumi, reiškia atsisakyti priimti mums duotą pasaulį.
Kanto metafizikos esmė yra skirtumas tarp tokio, koks yra pasaulis, ir to, koks pasaulis turi būti. Jo minties eksperimentas yra atsakymas tiems, kurie teigia, kad esame bejėgiai malonumo akivaizdoje ir galime pasitenkinti duona ir cirku – arba brangiu šokoladu ir naujausiu „iPhone“. Jei tai būtų tiesa, geranoriškas despotizmas būtų geriausia valdymo forma.
Tačiau jei geriausiomis akimirkomis ilgimės laisvės ir teisingumo orumo, Kanto pavyzdys turi politinių pasekmių. Nenuostabu, kad jis manė, kad Prancūzijos revoliucija patvirtino mūsų viltis siekti moralinės pažangos – kitaip, nei jo pirmtako Davido Hume'o pasekėjai, kurie manė, kad pavojinga nuklysti nuo tradicijų ir įpročių.
Tai yra atsakymas šiuolaikiniams kritikams, kurių Kanto darbų skaitymas sutelktas į būdus, kuriais jis pažeidžia mūsų supratimą apie rasizmą ir seksizmą. Kai kurios jo pastabos neabejotinai įžeidžia XXI amžiaus ausis. Tačiau mirtina pamiršti, kad jo darbas suteikė mums įrankius kovoti su rasizmu ir seksizmu, suteikdamas metafizinį kiekvieno žmogaus teisių reikalavimo pagrindą.
Kantas teigė, kad kiekvienas žmogus turi būti traktuojamas, kaip tikslas, o ne kaip priemonė, todėl kolonializmą jis pavadino „blogiu“ ir sveikino kinus ir japonus už tai, kad jie neleido patekti į jų kraštus
Europos užpuolikams. Šiuolaikiniai Apšvietos mąstytojų atmetimai pamiršta, kad tie mąstytojai sugalvojo eurocentrizmo sąvoką, ir ragino jų skaitytojus pažvelgti į pasaulį iš ne europietiškos perspektyvos. Montesquieu savo kritiką Prancūzijos visuomenei įdėjo į fiktyvių persų burnas; Lahontanas užpuolė Europos politiką per dialogus su Amerikos indėnu.
Tuo metu, kai patarimas „būti realistiškam“ geriausiai verčiamas, kaip patarimas sumažinti jūsų lūkesčius, Kanto darbe užduodami gilūs klausimai apie tai, kas yra tikrovė. Jis primygtinai reikalavo, kad mąstydami moraliai turėtume abstrahuotis nuo mus skiriančių kultūrinių skirtumų ir pripažinti kiekvieno žmogaus galimą žmogiškąjį orumą. Tam reikia pasinaudoti mūsų protu.
Priešingai madingoms pažiūroms, kuriose protas yra dominavimo įrankis, Kantas proto potencialą laikė išsivadavimo įrankiu.
Jis taip pat teigė, kad politiniai ir socialiniai santykiai turi būti nukreipti į teisingumą, o ne į valdžią, nors dažnai jie gali būti painiojami praktikoje. Mes geriau supratome, kaip rasizmas ir seksizmas gali užkirsti kelią tikram universalizmui. Ar turėtume atmesti Kanto įsipareigojimą universalizmui, nes jis pats to visiškai neįsisąmonino, ar veikiau švęsti faktą, kad galime pasiekti moralinę pažangą, o tai idėja, kuriai Kantas nuoširdžiai pritartų?
Vokietijoje dabar įprasta girdėti, kad Apšvieta geriausiu atveju buvo dviprasmiška. Nors tai galėjo būti proto amžius, tai taip pat buvo vergijos ir kolonializmo amžius: šis argumentas ignoruoja faktą, kad, kaip ir visur esantys progresyvūs intelektualai, Apšvietos mąstytojai nelaimėjo visų jų kovų. Taip pat nepaisoma fakto, kad jie vis tiek jose kovojo, nepaisant cenzūros, tremties ir net mirties pavojaus.
Svarbu tai, kad daugelis šiuolaikinių intelektualų iš anksčiau kolonizuotų šalių atmeta šiuos argumentus. Tokie mąstytojai, kaip ganietis Ato Sekyi-Otu, nigerietis Olufemi Taiwo, čilietis Carlosas Peña, brazilas Francisco Bosco ar indas Benjaminas Zachariah vargu ar yra linkę išsižadėti Apšvietos idėjų, kaip eurocentriškų.
Tokių idėjų, kaip visuotinės žmogaus teisės problema yra ne ta, kad jos kilusios iš Europos, o tai, kad jos nebuvo įgyvendintos už jos ribų. Galbūt, turėtume pasimokyti iš Apšvietos ir įsiklausyti į ne vakarietiškus požiūrius?" [1]
1. Why the World Still Needs Immanuel Kant: Essay. Neiman, Susan. New York Times (Online) New York Times Company. Apr 17, 2024.
Komentarų nėra:
Rašyti komentarą