„Nuo tada, kai prieš dvejus metus buvo pristatyta visuomenei ChatGPT, buvo gausu teiginių apie galimą didelių kalbos modelių naudą ir grėsmes, o generatyvaus dirbtinio intelekto (A.I.) stūmėjai ir kritikai mano, kad šios technologijos atsiradimas yra lūžio taškas žmonijos istorijoje.
Šalininkai teigia, kad dirbtinis intelektas pašalins psichikos veržlumo veiksmus ir leis mums tapti geriausiu savimi. Priešininkai nerimauja ne tik dėl to, kad tai panaikins gerai apmokamas darbo vietas žinių sektoriuje ir padidins nelygybę, bet ir dėl to, kad veiksmingai pavogs žmogaus sielą. Kai tik kompiuteriai galės sukurti dainas ir pasirodymus, paveikslus ir eilėraščius, kurie nesiskiria nuo gyvų rankų darbo, paskutiniai žmogiškojo išskirtinumo likučiai bus užgesinti.
Pastaruoju metu ši karščiavimas rodo lūžimo požymius. Net technologijų čempionai pripažįsta, kad tai galėjo būti šiek tiek perdėta. Galbūt, mašininio mokymosi atsiradimas bus tik didelė technologinė transformacija, o ne pasaulio istorinis įvykis. Dabar taip pat gali būti laikas atsisakyti mūsų didžiausių baimių dėl technologijos.
Kalbu ne apie gana pagrįstą nerimą, susijusį su galimu socialiniu ir ekonominiu galingos naujos technologijos žlugimu, o apie esminį nerimą, kad skaitmeninė mašina vieną dieną gali parodyti arba viršyti tokią kūrybinę galią, kuria kažkada tikėjome, kad ji buvo unikali mūsų rūšiai. Žinoma, ši technologija vis dar gana jauna ir gali išpildyti daugelį jos pažadų. Tačiau žmonijos kultūros pasenimas beveik neabejotinai neįvyks.
Šio susirūpinimo priežastis yra ne technologijų pervertinimas, o radikalus žmonijos nuvertinimas.
Mūsų siaurėjantis žmogaus galimybių jausmas prasidėjo ne nuo dirbtinio intelekto atsiradimo. Kaip ir stebėtinai daug naujausių kultūrinių įvykių, ji atsirado akademijoje prieš pusę amžiaus. Kartu su tokiomis susijusiomis sąvokomis kaip tiesa ir grožis, žmogaus kūrybiškumo idealas buvo tarp buržuazinių stabų, kuriuos septintojo ir aštuntojo dešimtmečio postmodernūs kritiniai teoretikai siekė dekonstruoti.
Garsiojoje 1967 m. esė „Autoriaus mirtis“ poststruktūralistinis kritikas Rolandas Barthesas teigė, kad tekstas yra „daugiamatė erdvė, kurioje įvairūs raštai, nė vienas iš jų nėra originalus, susilieja ir kertasi“. Jis tvirtino, kad rašytojai „gali tik mėgdžioti“. Žmogaus kultūra yra didelių, beasmenių jėgų, ypač materialių ekonominių jėgų, o ne herojiško individualaus veiksmo produktas. Meninio originalumo mitas yra „kapitalistinės ideologijos įkūnijimas ir kulminacija“.
Po dešimtmečio sociologas Pierre'as Bourdieu paskelbė nepaprastai įtakingą studiją „Skirtingumas“, kurioje estetinį vertinimą traktavo, kaip „kultūrinio kapitalo“ išraišką, o estetinius skirtumus, tokius, kaip aukštoji ir žemoji kultūra, kaip socialinės kontrolės formas, kurios egzistuoja tam, kad išliktų. klasių hierarchijos ir tarnauja materialiniams kapitalo interesams.
Stengdamiesi sugriauti mitą apie žmogaus kūrybiškumą, šie mąstytojai sulaukė paramos iš netikėtos vietos. Jau daugiau, nei vieną kartą, pagrindinė intelektualinė alternatyva įvairioms Markso paveiktos kritinės teorijos atmainoms buvo labai racionalizuotas, neodarvinistinis mokslinis materializmas, kurio šaknys yra į genus orientuotame evoliucijos požiūryje, kuris atsirado tuo pat metu, kai Barthesas ir jo bendraamžiai pradėjo kritinį posūkį.
Abu judėjimai paprastai yra priešiški vienas kitam, tačiau jie yra keistai susitarę dėl žmogaus kultūros.
Siekdamas asimiliuoti iš pažiūros nepaaiškinamus žmogaus laimėjimus į natūralios atrankos, veikiančios per aklą variaciją, evoliucinę sistemą, evoliucijos teoretikas (ir į genus orientuotos teorijos populiarintojas) Richardas Dawkinsas sukūrė memų – kultūrinės reikšmės savaime replikuojančių vienetų – koncepciją. ir pasiūlė, kad protas vaidintų pasyvų memų šeimininką taip pat, kaip kūnas yra pasyvus genų šeimininkas.
Rezultatas yra požiūris, labai panašus į kritinių teoretikų požiūrį: mes visi esame beasmenių, sisteminių jėgų pavergti.
Kultūra diktuoja žmogaus veiksmus kur kas labiau, nei atskiri žmonės – kultūrinę produkciją.
Suvokti didelius meno kūrinius, kaip žmogaus pasiekimus, yra lygiai taip pat atsilikimas, kaip suprasti gamtos grožį ir įvairovę, kaip dieviškų rankų darbą.
Kalbant apie žmogaus psichologiją, neodarvinizmo kognityvinio mokslo subdisciplina sako, kad mūsų smegenys yra informacijos apdorojimo algoritmai. Per žiaurų bandymą ir klaidas sužinojome, kurie algoritminiai rezultatai duos materialinės naudos. Subjektyvi, kokybinė patirtis, kuri neišvengiamai išlaiko dvasinę užuominą, buvo pašalinta iš paveikslo, kaip ir mintis, kad atskiri žmonės gali veikti būdais, kurių nenustatė tūkstantmečių genetinė istorija.
Šių požiūrių į žmogaus kūrybiškumą bendra įtaka buvo didžiulė. Kaip pastebėjo daugelis komentatorių, mūsų kultūra daugiausia atsisakė originalumo. Holivudas negali nustoti perpakuoti komiksų visatų ir pavargusių senų televizijos laidų. Populiarūs muzikantai renkasi esamus stilius – pakaitomis groja kantri, sintezuojamą devintojo dešimtmečio popsą, šokių salę, o ne kuria išskirtinius garsus. Literatūroje vyravo autofiktyvus asmeninės patirties kasimas, revizionistiniai klasikinių kūrinių perpasakojimai ir įvairios literatūros žanro pratybos.
Memas – siauresne interneto vartojamo termino prasme – tapo mums būdinga kultūrinės produkcijos forma. Tai artefaktai, kurių kilmė, geriausiu atveju, yra neaiški, egzistuoja beveik išimtinai tam, kad būtų paversti naujais tekstais tviterinių žinučių ir filmų pavidalu, kurie toliau perpakuojami ir skelbiami iš naujo. Scena iš autorinės vedybų dramos, politinis įrašas, naujas „Starbucks“ meniu pasiūlymas iš esmės yra pakeičiami, o tai tinka malūnui.
Daugeliui žmonių šis kultūrinis niveliavimas jautėsi išlaisvinantis, kaip tikėjosi kritiški teoretikai. Tačiau tai taip pat atnešė nuolatinį antihumanistinės nevilties jausmą. Visame tame buvo visiškai prarasta bet kokia viltis, kad tam tikras įkvėpimo ir žmogaus valios derinys gali atnešti kažką tikrai naujo į pasaulį, kad tam tikri individualios įžvalgos ir grožio kūriniai gali peržengti, žinoma, labai realias politinių ir ekonominių kontekstų įtakas, kuriose jie sukurti.
Šią dvasią iliustruoja baimė dėl dirbtinio intelekto. Mes patikliai prarijome idėją apie kultūrą, kaip tuščią galios žaidimą ir save, kaip vaikščiojančius algoritmus – idėją, kuri prieštarauja mūsų giliausiems išgyvenimams. Dabar bijome, kad koks nors kitas algoritmas žaidime gali pasirodyti galingesnis, nei mes. Vienas iš būdų atsitraukti nuo slenksčio, gali būti leisti sau retkarčiais atpažinti ir įvertinti tikrai transformuojančią žmogaus genialumo galią.
Nors genialumo sąvoka paprastai siejama su romantizmo era, ji yra beveik tokia pat sena, kaip ir pati kultūra. Nuo pat pradžių tai rodė ką nors kita, o ne intelektą, netgi ekstremalų intelektą. Sokratas visą gyvenimą tvirtino, kad jį aplanko dvasia – graikiškai „daimonion“, lotyniškai „genijus“. Dvasia nesuteikė jam jokių esminių žinių; ji tik vadovavo jo veiksmams, ypač įspėdama dėl tam tikro elgesio. Jo, kaip visuomeninio žvėries, karjera prasidėjo, kai orakulas jį gyrė už tai, kad jis žino daugiau, nei bet kuris kitas Atėnų pilietis. Tikėdamas, kad nieko nežino, jis pradėjo klajoti po miestą, užduodamas iškiliems atėniečiams keletą pagrindinių klausimų: kas yra tiesa? Kas yra žinios? Kas yra teisingumas? Iš jų atsakymų jis padarė išvadą, kad aplenkė kitus tik todėl, kad pripažino jo neišmanymą.
Krikščionybės laikais genialumo paliestas žmogus užleido vietą mistikui-šventajam, pasiekusiam ekstazės vienybės su Dievu akimirkas. Nors nedaugelis žmonių paskyrė savo gyvenimą mistinei praktikai, bet kuriam žmogui bet kuriuo metu buvo pripažintas tiesioginis susitikimas su dieviškumu. Tikrovėje buvo gilių tiesų, kurių nebuvo galima pasiekti, pasitelkus intelektą, ir šios tiesos galėjo pasireikšti netikėtai.
Prasidėjus Apšvietos amžiui, globėjos dvasios ir dieviškieji apsilankymai tapo nepalankūs, tačiau pasaulietinė kultūra negalėjo visiškai panaikinti genialumo žavesio. Dabar žmonės kalbėjo apie tam tikrus žmones, kaip apie genijus, o ne kaip apie turinčius dvasias, tačiau šis terminas vis tiek reiškė ką nors kita, nei paprastas intelektas. Vokiečių filosofas Immanuelis Kantas teigė, kad visas tikrai puikus menas – toks, kuris gali mus pakeisti, o ne tiesiog linksminti – yra genialumo produktas. Jei įprastinė meninė kūryba apėmė esamų procedūrų mėgdžiojimą ir laikymąsi, genijai sukūrė savo taisykles. Jie veikė ne mokslu, o įkvėpimu, su visais dvasiniais spąstais, kuriuos šis terminas reiškia.
Netgi nepaprastų technologinių proveržių eroje genialumas, greičiausiai, buvo tapatinamas su menininkais ir poetais, iš dalies todėl, kad vis dar buvo tikima, kad menas gali perteikti gilias žmogiškas tiesas, kurios mums neprieinamos kitomis priemonėmis. Romantikams vienas geras genialumo rodiklis buvo ryškus matematikos gabumų trūkumas, kurį jie laikė tiesiog techniniu įgūdžiu, pagrįstu taisyklių laikymusi. Kažkas iš šios senos krypties vis dar galiojo mūsų didžiųjų XX amžiaus mokslo genijų išaukštinimui. Buvo manoma, kad tokios figūros, kaip Einšteinas, Gödelis, von Neumannas ir Oppenheimeris turi intuityvių galių, kurios atrodė tik liestinės, susijusios su jų kiekybiniais sugebėjimais.
Yra daug priežasčių, dėl kurių mūsų kultūra iš esmės atsisakė genijų, kai kurios iš jų labai geros. Mes gyvename visiškai apgaulingoje eroje, kurios veikėjai – nuo Donaldo Trumpo iki Samo Bankmano-Friedo – savo sukčiavimo pagrindą pavertė teiginiu apie genialumą. Taip pat vis jautriau reaguojame į žalą, kurią sukelia, kai tikras kūrybinis talentas yra atleidžiamas už įžeidžiantį elgesį. Visais frontais tapome pagrįstai nekantrūs tiems, kurie kuria savo taisykles.
Tačiau mūsų įtarimas dėl genialumo yra daug gilesnis, nei pastarojo dešimtmečio socialinė ir politinė suirutė. Tiesą sakant, ji toks pat senas, kaip ir pati genialumo samprata. Nors Sokratas savo pasekėjams įkvėpė beveik religinį atsidavimą, daugelis atėniečių jį laikė absurdišku. Dar kiti jį laikė pavojingu, ir ši frakcija sugebėjo jį nuteisti mirties bausme. (Jis neprieštaravo palikti šį gyvenimą, jis pranešė, nes jo genijus neturėjo nieko prieš tai pasakyti.)
Daugelis šventųjų viduramžių krikščionybės figūrų Sokratą primena ne tik savo nuolankumu ir paprastumu, bet ir grėsme, kurią jie kėlė aplinkinei visuomenei, kurios normas atmetė. Pakankamai dažnai jie susidurdavo su mirtimi ir tos visuomenės rankose. Net Kantas atkreipė dėmesį į nuolatinį iššūkį atskirti genijų nuo šarlatano: „Nesąmonė irgi gali būti originali“, – pripažino jis.
Atrodo, kad pastaruoju metu pasikeitė ne mūsų supratimas apie pseudogenialumo riziką, o mūsų įtarimas dėl paties tikrojo genialumo galimumo, ir tai yra susiję su didesniais kultūriniais pokyčiais per pastaruosius 50 metų. Jei kritinis posūkis „ką nors reiškia“, – rašė amerikiečių teoretikas Fredricas Jamesonas klasikiniame postmodernizmo tyrime, tai reiškia „nuostabių romantiškų vertybių, tokių, kaip genijus“, pabaigą. Tuo tarpu kognityvinio mokslo požiūriu klasikinė genialumo samprata neturi prasmės. Akivaizdu, kad kai kurie žmonės turi didesnę apdorojimo galią, nei kiti, tačiau idėja apie kai kurias pažinimo savybes, išskyrus gryną intelektą, yra nenuosekli.
Atrodo, kad mūsų kultūra genijaus titulą dabar pasilieka beveik išimtinai tiems vyrams, kurie panaudojo kiekybinius įgūdžius, kad sukauptų milžiniškus turtus. Billas Gatesas, Steve'as Jobsas, Markas Zuckerbergas ir Elonas Muskas vienu ar kitu metu buvo apdovanoti šiuo statusu. Proceso metu terminas tapo nenaudingas. Kai aiškiausias genialumo požymis yra grynoji vertė, lygi 10 skaitmenų, mes nuėjome ilgą kelią nuo asketiško pašaliečio, kenčiančio dėl tiesos. Tokiomis sąlygomis nenuostabu, kad šis terminas traktuojamas, kaip ciniška rinkodaros dalis, be kurios mums būtų geriau.
Tačiau, galbūt, būtume atsisakę daugiau, nei galime sau leisti prarasti, nes didžioji A.I. panika tai rodo. Ironiška, bet didžiausia mūsų baimė dėl A.I. yra tai, kad jis nustos laikytis mūsų pateiktų taisyklių ir imsis visų savo mokymų nukreipimo nenuspėjamomis kryptimis.
Kitaip tariant, nerimaujame, kad tikimybinis kalbos numatymo modelis kažkaip pasirodys ne tik labai protingas, bet ir turintis tikrą genialumą.
Laimei, mes neturime pagrindo manyti, kad kompiuterinė programa gali tai padaryti. Kita vertus, mes turime pakankamai pagrindo manyti, kad žmonės gali. Vėl tikėti genialumu reiškia tikėti galimybe, kad kažkas tikrai naujo gali pakeisti dalykus į gerąją pusę. Tai reiškia pasitikėjimą, kad geriausias paaiškinimas ne visada bus pats ciniškiausias, kad tam tikri žmogaus pasiekimai reikalauja – ir už tai turi būti atlyginta – dėmesio, nesuderinamo su skubėjimu parašyti pirmąjį atsakymą. Tai reiškia, kad reikia pripažinti, kad puikūs meno kūriniai egzistuoja tam, kad juos būtų galima sutikti ir patirti, o ne tik perdirbti. Tiesa, tai taip pat reiškia tapti pažeidžiamu pseudogenijui, šarlatanui, grifteriui. Tačiau bet koks tikėjimas yra susijęs su tokia rizika, ir man atrodo, kad verta rizikuoti, ypač kai alternatyva yra kvailinanti visažinystė.
Jei mums tikrai geriau be romantiškos idėjos, kad tam tikri žmonės yra bendrosios žmonijos taisyklės išimtys, kad jie palaikys mus jų įžvalga, jei tik nepriversime jų laikytis apribojimų, taikomų mums likusiems, galbūt, vietoj to galėtume grįžti prie senosios sokratiškos mistinės minties, kad genijus bet kada gali aplankyti bet kurį iš mūsų. Pasigirsta balsas, kuris laukia šnabždesio mums į ausis galimybės.
Šiuo metu viskas, kas susiję su mūsų kultūra, atrodo sukurta tam, kad būtų pašalinta erdvė atidžiam klausymuisi, tačiau pirmasis žingsnis atkuriant tą erdvę gali būti pripažinimas, kad balsas ten yra, ir leisti, kad jis turi kažką svarbaus pasakyti.
Christopheris Beha yra memuaristas ir romanistas." [1]
1. A.I. Isn’t Genius. We Are.: Guest Essay. Beha, Christopher. New York Times (Online) New York Times Company. Dec 26, 2024.
Komentarų nėra:
Rašyti komentarą