„Gidas pripažino, kad stovime Munsee Lenape protėvių tėvynėje. Jis buvo atsargus žmogus atsargioje vietoje: Pocantico Hills Unitų bažnyčioje, Rokfelerių šeimos bažnyčioje jų Kykuitų dvaro pakraštyje, Niujorko Hudsono slėnyje. Ryto šviesa ant suolų sklido pro Matisse'o ir Chagallo vitražus. Keletas grupės narių žvilgtelėjo į mane, kambaryje buvusį čiabuvį, tarsi norėdami įvertinti, ar tai, ką ką tik išgirdome, mums priimtina.
„Norėtume manyti, kad jie žiūri į mus iš aukšto, patenkinti tuo, ką padarėme su žeme“, – užbaigė savo padėką gidas.
Vėliau pagalvojau pasikviesti jį į šalį, bet mano kantrybė buvo išseko ir nenorėjau apie tai kalbėti pirmąją kelių dienų meno turo dieną.
Jis pavadino Munsee Lenape, platesnę regiono žmonių bendruomenę. Tačiau konkreti tos vietos bendruomenė, Weckquaesgeek, liko nepaminėta.
Dauguma Žemės pripažinimas neapsiriboja teiginiu, kad perkeltieji šypsosi iš dangaus, dėkingi už tai, kas juos pakeitė. Tačiau akimirka užfiksuota perdėtai, o tai gali nutikti net ir atsargesnėse praktikos versijose.
Ritualas, skirtas pripažinti turto atėmimą, tampa savotiška paguoda. Istorija įvardijama ir vėliau įsisavinama.
Žemės pripažinimas tapo įprastas muziejuose, universitetuose ir kultūros įstaigose visoje Jungtinėse Valstijose ir Kanadoje, pripažįstant, kad jie užima čiabuvių tautų protėvių teritoriją. Kai kurie dabar nyksta; Ohajo valstija praėjusį rudenį uždraudė daugumą žemės pripažinimų pagal valstijos įstatymą, skirtą panaikinti įvairovės, lygybės ir įtraukties priemones.
Ši praktika įsišaknijusi čiabuvių protokole, tačiau šiuolaikinė institucinė versija atkeliavo per Australiją ir Kanadą. Australijoje „Sveiki atvykę į šalį“ gali pasakyti tik tos tautos, kurios teritorijoje esate, narys, dažniausiai vyresnysis – tai šeimininko gestas. „Šalies pripažinimas“ yra tai, ką ne čiabuviai siūlo mainais kaip svečiai. Amerikietiška versija sujungė abu, todėl ne čiabuviai, o institucijos dabar atlieka tai, kas iš pradžių buvo šeimininko vaidmuo.
2021 m. čiabuvių antropologai oficialiai paprašė Amerikos antropologų asociacijos sustabdyti šią praktiką. Jų teigimu, nebuvo jokių įrodymų, kad pripažinimas sukelia išmatuojamus pokyčius.
Kadangi ritualas vis dar traktuoja žemę kaip kažką, ką galima valdyti, jis įvardija vagystę, o nuosavybės idėja lieka nepaliesta. Čiabuvių santykiai su žeme nebuvo susiję su valdymu ar nuosavybės teise. Jie buvo susiję su abipusiškumu, rūpesčiu, atsakomybe. Wendy Red Star, Apsáalooke menininkė, tai išreiškė taip: „Teritorijos sąvoka yra visiškai vakarietiška idėja. Kai mes pripažįstame žemę, mes perteikiame vakarietišką, kolonijinę koncepciją santykiams tarp čiabuvių, kurie buvo žemės valdytojai. Tai ne nuosavybė.“
Žemė buvo atimama įvairiais būdais – nuo prievartos būdu pasirašytų sutarčių iki tos dienos, kai federalinė vyriausybė užtvindė mūsų žemupius Šiaurės Dakotoje Garisono užtvankai statyti. Kai kuriais atvejais parduotuvių savininkai čiabuvių šeimoms suteikdavo kreditų: maišą miltų, konservuotų pupelių, maisto. Kai čiabuviai įsiskolino, jų žemė buvo atimama mainais. Mažai kas iš to pateko į oficialius įrašus; tai išliko, kaip dažnai pasakoja mūsų istorijos, pasakojamos per kartas. Mano teta Marilyn Youngbird, Šiaurės Dakotos mandanų, hidatsų ir arikara tautos – mano tautos – vyresnioji, girdėjo tai iš savo vyresniųjų ir man papasakojo: „Indėnai nesuprato, kas vyksta“, – sakė ji.
„Čiabuviai nesuprato, kad žemė verta daugiau, nei ryžiai, pupelės, miltai, kreditas. Todėl ji buvo pavogta.“
Už tokią istoriją turėtų atsakyti žemės pripažinimas. Kai praėjusį mėnesį atidarytas Baracko Obamos prezidentinis centras, jo pripažinimas buvo nuodugnus. Atidengimas pagerbė Anishinaabe ir Trijų Ugnių Tarybą. Nuolatinėje ekspozicijoje miestelyje įvardintos devynios tautos, atsisakyta būtojo laiko ir cituojamas ponas Obama apie sulaužytas sutartis ir pažadus. Kritika vis tiek sulaukė, daugiausia iš konservatorių, kurie išjuoktų bet kokį pripažinimą. Centro statyba kainavo 850 mln. dolerių; įėjimas į jo muziejų ima 30 dolerių. „Jei tai rimtai sakai, grąžink“, – sakė konservatoriai. Jie neprašo geranoriškai, bet prašo teisingo dalyko. Tai įvardija atotrūkį tarp žodžių ir visko, ko institucija yra pasirengusi atsisakyti. Viena pusė rodo į tą atotrūkį, kad atmestų visą reikalą. Vietiniai gyventojai rodo į jį, klausdami, kas bus toliau.
Šį mėnesį dešiniųjų ataka įgavo naują formą. Neseniai paskelbtoje 162 puslapių Baltuosiuose rūmuose paskelbtoje Smithsono muziejaus ataskaitoje kritikuojami muziejaus pareigūnai, kad jie renginius pradeda su žemės pripažinimu, ir kritikuojami eksponatai, apibūdinantys vietinius gyventojus, išvarytus iš jų gimtųjų vietų. Padėkos, anot jos, yra nepriimtinos, kad ir kokia būtų jų formuluotė. Skundas yra tas, kad institucijos per ilgai užsiima vagyste.
Manoji yra kitokia. Institucijos sustoja būtent ten, kur prasidėtų jų nuostoliai.
Kova dėl žemės pripažinimo yra kova dėl žodžių. Dešinieji nori, kad jie būtų panaikinti; muziejai ir institucijos nori juos toliau kartoti. Ginčas dėl kalbos yra tas, kurį institucija gali išgyventi. Atsiskaitymas su tuo, ką ji skolinga, būtų kitoks.
Kai su teta kalbėjomės apie tai, ką žemė iš tikrųjų reiškia mūsų žmonėms, ji pasakė: „Žemė yra mūsų giminaitis. Viskas, kas praėjo, grįžta į žemę. Mes sakytume pelenai pelenams, bet mūsų buvo kraujas ir kūnas mūsų žemei.“
Tai ne apie žemės nuosavybę. Tai apie priklausymą jai.
Jei „teritorija“ yra Vakarų primesta, tai kova dėl nuosavybės reiškia kovą primestos viduje. Jei nuosavybės teisė yra vienintelė apsauga, kurią Jungtinės Valstijos iš tikrųjų pripažįsta, tai jos atsisakymas filosofiniais pagrindais sukuria savotišką pažeidžiamumą. Šios įtampos negaliu išspręsti. Vietiniai gyventojai gyvena šiame prieštaravime kiekvieną dieną; nevietinė auditorija dažniausiai to neprivalo.
Vis galvoju apie tą rytą Pocantico Hills. Gidas pavadino Munsee Lenape ir tuo pačiu metu pakvietė juos palaiminti dvarą, pastatytą jų iškeldinimo metu. Ko negalėjau pamiršti, tai žvilgsnių. Žmonės kambaryje trumpai atsisuko, kad perskaitytų mano veidą, ieškodami leidimo ar atleidimo, o gal tiesiog ženklo, kad akimirka jau išspręsta.
Žmonės, kuriuos jis įvardijo, niekur nežiūri žemyn. Jie yra tauta su piliečiais, vyriausybe ir ateitimi, dėl kurios jie vis dar derasi, dažniausiai be tokių dvarų pagalbos, kaip tas, kuriame stovėjome mes.
Jie nėra patenkinti tuo, kas buvo padaryta su žeme. Jų niekas neklausė. Gidas kalbėjo kaip šeimininkas žemėje, kurioje, sąžiningai kalbant, jis buvo svečias.
Nesu pasirengęs atsisakyti žemės pripažinimo praktikos. Ši forma per maža tam, ką ji reiškia; nėra jokio būdo dviem sakiniais išreikšti keturių šimtmečių atėmimo. Pripažinimas, kuris pradeda pokalbį, įtraukia gentį, kuris kažkur veda, yra kitoks. Tačiau išbandymas slypi ne žodžiuose. Slypi veiksme, kuris seka po to, kai žodžiai ištarti.
Reidas Walkeris yra Mandan, Hidatsa ir Arikara tautos pilietis ir Walker Youngbird fondo įkūrėjas. Jis rašo apie čiabuvių reikalus ir institucijas.“ [1]
1. Please Don’t Thank Us for the Land: Guest Essay. Walker, Reid. New York Times (Online) New York Times Company. Jul 24, 2026.
Komentarų nėra:
Rašyti komentarą