„Iki momento, kuris buvo maždaug prieš 25 metus išsilavinę liberalai Europoje ir Šiaurės Amerikoje beveik negalvojo apie religiją. Jie buvo tikri, kaip ir Volteras, H. G. Wellsas ir daugelis kitų, kad krikščionybė ir pats religinis tikėjimas yra ant išnykimo ribos. Dar viena ar dvi kartos, ir jis išnyks.
2001 m. rugsėjo 11 d. sukrėtė šią nuomonę. Teroristiniai išpuoliai išaiškino skirtumą tarp, pasiskolinus Rogerio Scrutono žodžius, Vakarų ir likusios dalies – „Vakarai“ reiškia tautų, kurias nuo vėlyvosios antikos iki šių dienų formavo žydų ir krikščionių religijos, rinkinį.
Išaiškinimas nebuvo momentinis. Kurį laiką ekspertai kalbėjo apie poreikį islamo tautoms „nuosaikiai elgtis“ taip, kaip tariamai darė krikščionių tautos, o vadinamieji naujieji ateistai išgarsėjo islamistų smurtą priskirdami paties religinio impulso išraiškai.
Tačiau šios mintys vengė tiesos, kurią išaiškino rugsėjo 11-osios įvykiai. Pateikdami šią tiesą neigiama forma: mažiausiai krikščioniškos visuomenės taip pat yra mažiausiai atviros ir tolerantiškos – trumpai tariant, mažiausiai liberalios. Įsivaizduokite moralinį klausimą taip: jei kuris nors iš naujųjų ateistų būtų priverstas išvardyti 10 tautų, kuriose jis sutiktų gyventi nuolat, yra didelė tikimybė, kad visos 10 turėtų neišdildomus krikščioniško tikėjimo ir praktikos ženklus.
Iki septintojo dešimtmečio Vakarų, kaip negrįžtamai krikščioniškų, supratimas pamažu vėl iškilo. Šiuose puslapiuose jau minėjau buvusių ateistų ar agnostikų intelektualų, kurie pastaraisiais metais nustebino savo auditoriją pripažindami senovės ir nuolatinę Vakarų visuomenių priklausomybę nuo krikščioniškų koncepcijų ir vertybių, seką. Valstybės sekretorius Marco Rubio praėjusį savaitgalį sakydamas kalbą Miuncheno saugumo konferencijoje privertė Vakarų diplomatinį elitą apmąstyti šią priklausomybę.
Ponas Rubio teigė, kad Vakarai gali pasipriešinti „civilizacijų naikinimo jėgoms“ tik sustiprindami natūralią giminystę tarp JAV ir Europos. Ši draugystė, nors ir sustiprinta ekonominiais ryšiais, yra įsišaknijusi metafizikoje. Mes esame susiję, sakė ponas Rubio, „ne tik ekonomiškai, ne tik kariškai”.
Esame susiję dvasiškai ir kultūriškai.“ Europos naujakuriai „atvyko į mūsų krantus nešdamiesi savo protėvių prisiminimus, tradicijas ir krikščioniškąjį tikėjimą kaip šventą palikimą“.
Manau, kad ponas Rubio ar vienas iš jo kalbų rašytojų yra skaitęs G. K. Chestertono „Amžinąjį žmogų“. Skyriuje pavadinimu „Dievų ir demonų karas“ Chestertonas šaiposi iš minties, kad kareiviai kare kovoja dėl „abstrakčių“ ekonominių ar geopolitinių pranašumų. Jis galvoja apie H. G. Wellso „materialistinę“ istorijos sampratą.
Kareiviai kovoja, sako Chestertonas, nes jų reikalas susijęs su jų meile šeimai ir ištikimybe Dievui.
Nė vienas kareivis, rašo Chestertonas, mūšyje sau nesako: „Mano koja beveik nukris, bet aš eisiu tol, kol ji nukris; nes juk aš galėsiu naudotis visais privalumais, kuriuos suteiks mano vyriausybė, gavusi šilto vandens uostą Suomijos įlankoje.“
Taip, pone Rubio: „Esminis klausimas, į kurį turime atsakyti iš pat pradžių, yra tai, ką tiksliai mes giname, nes armijos nekovoja dėl abstrakcijų. Armijos kovoja už žmones; armijos kovoja už tautą. „Armijos kovoja už gyvenimo būdą.“
Už daugelio pono Rubio Miunchene pasakytų žodžių slypi jo įsitikinimas, kad JAV ir Europa turi bendrą priešininką – Kinijos komunistų partiją. Tie iš mūsų, kurie tikėjosi, kad Kinijos ekonominiai ryšiai su Vakarais paskatins jos lyderius atsisakyti savo pirmtakų totalitarinių svajonių, nenumatė, kokiais iškrypėliškais būdais agresyviai antireliginis režimas gali panaudoti ekonomines rinkas. Mes neįvertinome, kiek du didieji bibliniai tikėjimai, išaukštindami sąžiningumą ir darbštumą bei smerkdami vagystes, leido XVII amžiuje vystytis kapitalo ekonomikai. Pamiršome, kad judėjų ir krikščionių principai nėra vienodai paplitę visame pasaulyje.
Dauguma Amerikos liberalų ir kai kurie konservatoriai, vis dar tikintys filosofiškai „neutralia“ viešąja erdve, kalbas apie Ameriką kaip apie „krikščionišką tautą“ laiko bauginančiomis. „New York Times“ rašytojai „krikščioniškąjį nacionalizmą“ vadina taip, kaip Johnas Birchersas šeštajame dešimtmetyje kalbėjo apie komunistus.
Jų baimė yra nepagrįsta. Net Amerikos moralinės patologijos yra iškreiptos biblinių principų išraiškos. Įsitikinimas, kad vyras gali tapti moterimi, kilo iš krikščioniško nenoro griežtai elgtis su sumišusiais ir pažeidžiamais, net jei ši iliuzija prieštarauja konkretesniam bibliniam teiginiui: „Vyrą ir moterį jis sukūrė“.
Ameriką, kaip teisingai sako ponas Rubio, sukūrė krikščionių kolonistai. Jos Konstitucija ir įstatymai yra biblinės dvasios. Jos politika yra ir visada buvo amžinas ginčas dėl to, kurie krikščioniški principai taikomi kokiems klausimams ir kokiais būdais.
Kalbant apie Miuncheno kalbą, ponas Rubio pelnė Europos žymių asmenų ovacijas. Sekretoriaus žodžių dominavimas daugiausia buvo susijęs su jo pareiškimais apie draugystę su Amerika. Bet galbūt net jie supranta, kad krikščioniška moralinė perspektyva yra pasaulis, kuriame mes gyvename, judame ir esame.“ [1]
1. Unruly Republic: Christianity Isn't Dead in the West. Swaim, Barton. Wall Street Journal, Eastern edition; New York, N.Y.. 19 Feb 2026: A13.
Komentarų nėra:
Rašyti komentarą