„Per pastarąsias kelias savaites įrašinėju pokalbius apie savo naująją knygą „Tikėk: kodėl kiekvienas turėtų būti religingas“, o vienas stulbinančių dalykų – ne netikėtas, bet vis tiek įdomus – yra tai, kaip skirtingi žmonės reaguoja į skirtingus argumentus būti religingiems ar tikėti Dievu.
Turėsite vieną labai protingą pašnekovą, kuriam atrodo visiškai pagrįsta svarstyti religines galimybes, atsižvelgiant į tvarkos ir dizaino įrodymus pačiame giliausiame visatos lygyje, tačiau kuris tiesiog negali nuryti minties, kad gali būti antgamtinės realybės – vizijos, susitikimai, tiesioginiai stebuklai – kurie iš prigimties vengia šiuolaikinio mokslo galimybių išmatuoti ir atskirti. Tada gausite kitą žmogų, kuriam viskas yra atvirkščiai, kuriam religija pirmiausia yra patirtinė, o bandymai atrasti Dievą, tarkime, kosmologinėje konstantoje, palieka jį šaltu.
Mano paties požiūris yra labiau paviršutiniškas: manau, kad labiausiai įtikinantis atvejis būti religiniam – numatytam požiūriui, prieš pereinant prie tikėjimų ir doktrinų specifikos, kad visata buvo sukurta dėl priežasties ir mes esame tos priežasties dalis – yra kelių skirtingų argumentų konvergencija, daugelio skirtingų egzistencijos, kurioje atsiduriame, aspektų analizė.
Apsvarstykite tris didelius pavyzdžius: kosminio plano įrodymus pagrindiniuose visatos dėsniuose ir struktūroje; neįprasta žmogaus sąmonės vieta didesnėje visumoje; ir religinės bei antgamtinės patirties išlikimas ir tikėtinumas net ir tariamai nuviliančiomis sąlygomis.
Kiekviena iš šių realijų vien suteikia rimtų priežasčių rimtai žiūrėti į religinius argumentus. Iš tiesų, manau, kad kiekvieno iš jų turėtų pakakti, kad kažką paskatintų priimti bent jau Pascalio statymo versiją. Tačiau būtent tai, kad religinė perspektyva iš jų visų yra prasminga – kodėl visata atrodo pritaikyta mūsų išvaizdai ir kodėl sąmonė turi antgamtinį, atrodantį, matmenį ir kodėl net netikintieji praneša apie tai, kad turi religinių išgyvenimų – tai yra stipriausias tam tikros formos tikėjimo pagrindas.
Bet ar turiu mėgstamiausią argumentą šioje platesnėje besiliejančių pretenzijų grupėje? Aš galvojau apie tai skaitydamas produktyvaus ir anksti sulaukusio įžymybės statuso (matyt, jis vis dar yra bakalauro studijų) eseistas, kuris rašo pavadinimu Bentamo buldogas, siekdamas įvertinti ilgą Dievo egzistavimo argumentų sąrašą.
Nesu tikras, kad galėčiau valdyti tokį reitingą. (Jei atvirai, jo sąraše yra keletas argumentų, kurių negaliu teigti, kad visiškai suprantu.) Tačiau apskritai manau, kad argumentai, susiję su patirtiniais – antgamtiniais, mistiniais įvykiais ir stebuklais – yra neįvertinti, ypač tarp profesionalių ginčų dlayvių, palyginti su labiau filosofiniais teiginiais.
Tačiau supernatūralistinis atvejis neišvengiamai remiasi anekdatais ir subjektyviais pranešimais taip, kaip to nedaro kiti argumentai. Tiems, kurie yra alergiški tokiems teiginiams, būčiau linkęs pabrėžti kitą neįvertintą argumentą, kurį galėtumėte pavadinti argumentu dėl suprantamumo, kuris yra dviejų aukščiau aprašytų linijų sankirtoje – įrodymų linijos iš tikslaus visatos derinimo ir įrodymų linijos iš keistų žmogaus sąmonės galimybių.
Tikslaus derinimo argumentas, supaprastinus, remiasi stulbinančiu faktu, kad kosmoso parametrai, matyt, buvo nustatyti, sureguliuoti labai tiksliai, jei norite, labai siaurame diapazone – su šansais, kurių skaičius yra vienas bazilijone (tai techninis skaičius, neabejokite), o ne vienas iš šimto – tai leidžia atsirasti pagrindinėms planetoms ir, galiausiai, sudėtingoms gyvybėms. Cituojant Bentamo buldogą, tai atrodytų gana tvirtas prima facie atvejis kai kurioms pradinėms žvalgyboms: „Jei Dievo nėra, tai konstantos, dėsniai ir pradinės sąlygos gali būti bet kas, todėl absurdiškai mažai tikėtina, kad jie pateks į juokingai siaurą diapazoną, reikalingą gyvybei palaikyti.
(Knyga, kurią rekomenduoju ilgesniam šių klausimų aptarimui, yra fiziko Stepheno Barro „Šiuolaikinė fizika ir senovinis tikėjimas“, kuri yra poros dešimtmečių senumo, bet turi šaunią, protingą dvasią, kuri išsiskiria iš minios.)
Stipriausias materialistinis šių laukinių sutapimų paaiškinimas yra iš šiandieninės popkultūros ir komiksų filmų gerai pažįstamas pasipūtimas – multivisatos idėja, kuri atsako į akivaizdžią bazilijoną prieš vieną šansą, kad mūsų pačių gyvybę nešanti visata neatsirastų atsitiktinai, postuluojant bazilijoną visatų, kurias negalime pamatyti arba, deja, nepajuntame. Iš šio postulato jūs darote išvadą, kad mes esame visatoje, galinčioje išlaikyti gyvus stebėtojus dėl atrankos efekto; gyvybės nenešančios, visatos nesulaukia stebėtojų, nes jos yra nenešančios gyvybės (užuot užpildytos alternatyviais superherojais, kaip Marvel multivisatoje), ir mes pagal apibrėžimą esame vienas iš bazilijonų, nes tai yra vienintelė situacija, kai gali egzistuoti stebėtojas.
Manau, kad šis argumentas turi daug akivaizdžių trūkumų; be to, kartu su priežastimis abejoti, kad daugialypė hipotezė iš tikrųjų apibūdina tikrovę, taip pat yra priežasčių abejoti, kad jei ji apibūdintų tikrovę, ji iš tikrųjų pakenktų argumentui už dizainą ir Dievą.
Tačiau tik dėl argumento teikime, kad galime būti multivisatoje, kad akivaizdus koregavimas, įgalinantis save suvokiančias gyvybės formas, gali būti ten, nes šie parametrai ir pats sąmoningas stebėjimas yra tik paketinis susitarimas.
Net ir tada mūsų pozicijoje vis dar yra keistas jackpoto aspektas, kuris reikalauja paaiškinimo: mes esame ne tik visatoje, kurią galime stebėti; mes esame visatoje, kuri mums yra giliai suprantama, kosmose, į kurio taisykles ir sistemas galime įsiskverbti, kurio nematomą architektūrą galime atvaizduoti ir suplanuoti, kurio biologinius kodus galime iššifruoti ir perrašyti, o pagrindinius fizinius blokus galime išskirti ir, pasitelkę Prometėjo galią, suskaidyti.
Šis žmogaus proto gebėjimas vienu lygmeniu yra paslaptingas taip pat, kaip paslaptinga pati sąmonė: kaip filosofas Thomas Nagelis sako savo materializmo kritikoje „Protas ir kosmosas“, „ne tik minties subjektyvumas, bet ir jos gebėjimas peržengti subjektyvumą ir atrasti, kas yra objektyviai“, nes mūsų materializmo prielaidos yra galutinė materialistinio mąstymo problema. priežastinis ryšys, keliantis klausimus, kaip jie apskritai galėtų pasiekti objektyvumą. (Yra dar intensyvesnis argumentas, kad net mūsų minčių suderinimas su fizine tikrove yra labai mažai tikėtinas ir stebuklingas, bet aš tiesiog nukreipsiu jus į tą triušio duobę, o ne ją tyrinėsiu.)
Tačiau žmogaus samprotavimų sėkmė yra nepaprasta, net jei atmetate sąmonės problemą ir darote prielaidą, kad evoliucinio spaudimo pakanka paaiškinti tam tikrą sėkmingą samprotavimo formą – kad atsakas į dirgiklius, kurie leido ankstyvajam Homo sapiens atpažinti, tarkime, plėšrūno elgesio modelius, galiausiai buvo pritaikytas ne tik panteros išsisukinėjimui, bet ir suteikė mums pagrindinį gebėjimą suprasti, kaip hominidui.
Net ir tada atrodo tikėtina, kad daugelyje potencialių visatų tie pajėgumai būtų pasiekę ribas, kalbant apie tai, ką jie galėjo pasiekti, kad būtų buvę arba įgimtų mūsų beždžionių proto ribos, arba būtų buvę sudėtingesnių paslėptos architektūros aspektų, neleidžiančių paviršutiniškam supratimui kada nors gilintis. Atrodo neįtikėtinai mažai tikėtina, kad atsitiktinis stebėtojas tik ir toliau laužytų kodus kiekviename naujame tyrinėjimo lygyje, nes praktinis užleido vietą teoriniam, paprastas - sudėtingam, intuityvus - daug paslaptingesniam, be jokio akivaizdaus evoliucinio spaudimo, verčiančio kiekvieną naują šuolį.
„Ar patikima, – klausia Nagelis, – kad tinkamumo pasirinkimas priešistorinėje praeityje turėjo turėti pastovius pajėgumus, kurie būtų veiksmingi, atliekant teorinius užsiėmimus, kurie tuo metu buvo neįsivaizduojami? Evoliucijos spaudimas mūsų pajėgumams yra skirtas priešistoriniam išlikimui, o ne skaičiavimui ar E=mc² atradimui. Taigi kodėl gebėjimai, kurie išsivystė dėl to, kad mums reikėjo medžioti gazeles ir uždegti ugnį, taip pat turėtų pasirodyti, mirabile dictu, būti gebėjimais, leidžiančiais suprasti giliausius fizikos ir chemijos dėsnius, pasiekti pilotuojamus skrydžius į kosmosą, sutankinti visas žmogaus žinias ant mažyčio silicio gabalėlio?
Tarkime, kad vaikystėje išmokote privačią kalbą, kurią naudojote su jūsų broliais ir seserimis ar draugais – paprastą kodų rinkinį, šiek tiek įmantresnį, nei kiaulių lotynų kalba, kurio ypatingai praktiškas tikslas buvo sudaryti sąlygas privačiam bendravimui, kurio suaugusieji nesuprastų. Tegul tai reiškia mūsų pirmykščių protėvių išgyvenimo skatinamą įrankių rinkinį.
Tarkime, kad daug vėliau sužinojote, kad ši vaikiška sistema leido jūsų draugų rato nariams skaityti ir suprasti daugybę senovinių tekstų, tokių sudėtingų, kaip Šekspyras ir Aristotelis kartu sudėjo, visas majų astronomijos, graikų filosofijos ir egiptiečių mistikos paslaptis, ir kuriuos atsitiktinai atradote savo vaikystės namų palėpėje.
Ar jūs tik manote: „Buvau šviesus vaikas, o jo prieštaravimas suaugusiems tikrai lavina kalbinius įgūdžius; nenuostabu, kad galėjau perskaityti Senovinę ezoterinių žinių knygą, kuri ką tik kabo mano apylinkėse?
O gal sutiktumėte su aiškesne išvada – kad jūs ir jūsų draugai buvote didesnės istorijos veikėjai ir kad knyga tam tikra prasme buvo skirta jums?
Kaip rodo ankstesnė eilutė, kosmoso suprantamumas, galbūt, nėra vien tik Dievo egzistavimo argumentas. Greičiau tai yra argumentas už poziciją, kurią kai kurie žmonės, kurie pripažįsta dievišką galimybę vis dar linkę abejoti – ne tik tuo, kad Dievas egzistuoja kažkokiu tolimu, neaprėpiamu pavidalu, bet ir tuo, kad jo begalinis protas ir mūsų ribotas protas turi kažkokį svarbų ryšį, kad mes iš tikrųjų esame svarbūs dalykų schemoje ir kad iš tikrųjų mūsų pačių dieviškos jėgos yra įrodymas to, ką iš pradžių tvirtino senosios religijos: „Taigi Dievas sukūrė žmogų pagal savo paveikslą.
Dalis to, kas pasakyta, yra pritaikyta iš būsimos knygos „Tikėk: kodėl visi turėtų būti religingi“." [1]
Trumpai
pasakius – Visatos tinkamumas mums ir suprantamumas mums, kuriuos mes matome,
turi tokią mažą tikimybę realiai egzistuoti, kad tikėjimas yra greičiausias
kelias prie mūsų aplinkos ir mūsų pačių saves suvokimo.
1. My Favorite Argument for the Existence of God: Ross Douthat. New York Times (Online) New York Times Company. Feb 7, 2025.