The German base is crumbling

"Companies find money for investments much easier in America. It's high time Europe woke up.

German stock exchange boss Theodor Weimer is right when he emphasizes the importance of the European capital market union when presenting the annual figures of Deutsche Börse. 

The bottom line is that it means nothing more than keeping Europe competitive. Competitive when it comes to raising capital for investments.

This requires uniform rules in Europe, simple rules. That sounds simpler than it is. The polyphonic Europe moves here at a snail's pace. As a result, companies find better conditions in America and go there - see Linde.

Investors' pockets are deeper there. Not because Americans are making more money, but because they are more willing to lend their money to companies as venture capital. In return, they get higher returns than German savers on the call money account.

This is the second side, from which German regulation in particular can provide impetus for a broader use of the capital market, for example by ending the tax disadvantages of shares compared to real estate, gold and Bitcoin.

These points are all important to Weimer, but the stock exchange can do little to change them. It sees its core equity financing business shrinking, but has successfully established itself as a world leader in other fields. This is good for Frankfurt and Germany. But at some point the construct becomes shaky as the base gets narrower and narrower.”

Ką aš žinau apie žmonos ir vyro palaimą, sužinojau iš mano vyro dvynio

„Man augant, mano šeima neturėjo daug kantrybės „mums patiko“ žmonėms, toms poroms, kurios vartoja karališką „mes“ taip, tarsi jų santykiai būtų jų nuosavybė. Pavyzdžiui, vyrui, kurio paklaustas: „Ką tu galvoji apie spektaklį?" atsako: „O, mums patiko“. Taisyklė buvo tokia, kad kai viena iš šių porų ateidavo vakarieniauti, turėjome susilaikyti, kol jos išeidavo pro duris – tada mes su broliais ir seserimis pradėdavome įeiti į mūsų rolę.

 

Tai, kas vyksta aplinkui, sugrįžta, ir pastaraisiais metais toks erzinimas dažnai buvo nukreiptas į mane. Arba, spėju, mus, mane ir mano vyrą Deividą, kurie per pusę dešimtmečio trukusius santykius retkarčiais susikalbame, kaip Genovijos karalius ir karalienė.

 

„Mums patiko“ problema yra susijusi su tapatybe. Kad ir kokie geri jūsų santykiai, tikriausiai, ne visada esate tame pačiame puslapyje kaip jūsų partneris. Taigi, kalbėjimas, kaip kolektyvo, dažniausiai pasireiškia vienu iš dviejų būdų: arba jūs neįsivaizduojate, ką iš tikrųjų galvoja jūsų partneris (ir jums tai nerūpi), arba trinate visiems kitiems nosį, kaip jūs abu esate suderinti - praktiškai vienas žmogus.

 

Yra daug dalykų, dėl kurių per pastaruosius metus pakeičiau savo nuomonę. Tačiau nedaugelis yra tokie reikšmingi kaip mano posūkis santykių ir tapatybės atžvilgiu, atsižvelgiant į „mes“ ir visus su tuo susijusius pasišaipymus. 

 

Pasaulietinė Amerikos kultūra gyvenimo centre iškelia save ir savirealizaciją. Šis akcentas, jau visur buvęs septintajame ir aštuntajame dešimtmečiuose, ir toliau keičia visas gyvenimo sritis; tapo sunku, pavyzdžiui, viešojoje erdvėje pateikti bet kokius argumentus, kurie nesikreiptų į didžiausią savo laimės gėrį. 

 

Tačiau žiūrėdami į porą daugiausia, kaip į individualaus savęs išsipildymo priemonę, praradome romantiško santuokos idealo esmę: mes.

 

Kiekvienas santykis turi savo nueitus kelius į niekur. Kai mes su Deividu ginčijomės dėl didelių dalykų, pavyzdžiui, kur gyvensime, ar dėl mažų dalykų, tokių, kaip nešvarūs indai, ant kurių kriauklėje išauga oda, mes tai darėme, kaip atskiri asmenys. Ypač aš buvau linkus į mūsų argumentus žiūrėti, kaip į nulinės sumos žaidimą. Vakarų pakrantė buvo Davido pergalė, o Rytų pakrantė – man.

 

Jei per tuos metus buvo susilaikymas, tai Davidas sakydavo, kartais nusivylęs, šaukdamas: „Mes esame toje pačioje komandoje!"

 

Aš su tuo sutikau, bent jau teoriškai. (Skambėjo gerai.) Tačiau ši teorija neturėjo daug bendro su tuo, kaip aš praktiškai supratau porą. Santykiai, mano galva, buvo, kaip rinkos ekonomika. Taip, mylinti pora demonstruoja vienas kitam meilę, atlieka tarnystę ir apgalvotus gestus, bet galiausiai kiekvienas žmogus turi paisyti savęs ir savo interesų. Ypač – mano galvoje skamba mamos balsas – moteris.

 

Tiesa, tai neromantiškas būdas galvoti apie santykius. Tačiau tai prasminga, atsižvelgiant į tai, ką 1990-aisiais rašęs britų sociologas Anthony Giddens pavadino „grynaisiais santykiais“. Grynieji santykiai yra tokie, kurie sudaromi, siekiant patenkinti dviejų asmenų poreikius ir tęsiasi tik tol, kol jie ir toliau teikia pakankamai pasitenkinimo. Jei jūsų poreikiai nepatenkinami arba, jei kompromisai yra per dideli, galite laisvai pereiti prie kito. 

 

Palyginkite tai su praeities romantikos vizija, kurioje surandate savo tikrąją sielos draugę ir duodate įžadą: gyvenant geriau, blogiau, esant turtingesniems, vargingesniems, sergant ir sveikiems.

 

Galite pamatyti, kaip įprastas skyrybų pasakojimas prasideda ten, kur nutrūksta grynas santykių modelis. Pasakotoja (dažnai moteris, išsilavinusi, dirbanti) aprašo, kodėl pasirinko skyrybas. Atrodo, kad sprendimas nėra susijęs su prievarta ar neištikimybe, dėl pinigų ar vaikų. Tai net ne apie meilės trūkumą. Santykiai „gniuždė mano dvasią“, – rašo Lara Bazelon viename šio žanro pavyzdyje. „Kiek savo gyvenimo – turiu omenyje savo gyvenimo architektūrą, bet ir jos esmę, sielą, protą – sukūriau aplink mano vyrą? – klausia Honor Džouns kitame. „Kas aš galėčiau būti, jei nebūčiau jo žmona? Šiuose pasakojimuose yra jausmas, kad moters tapatybę, patį jos savęs jausmą kolonizavo santuoka ir motinystė.

 

Yra feministinis šių istorijų skaitymas, kuriame skyrybos išlaisvina ir suteikia galių. (Tai tikrai taip mato jų pasakotojai.) Tačiau yra ir skaitymo, kuris pripažįsta, kad šis skyrybų pasakojimas – ir grynų santykių atsiradimas – yra visuomenės, kuri yra giliai skeptiška, netgi alergiška bet kokiam santykių būdui, pažeidžiančiam individualumą. 

 

Pasaulietinėje Amerikoje paskutinė šventa karvė yra aš. 

 

Tai, kas naudinga sau, yra gerai savaime. Kas kelia grėsmę sau – santuoka, motinystė, draugystė ar šeima – turi būti patikrinta.

 

Dvyniai, ypač identiški dvyniai, siūlo įdomią šio akcento priešpriešą. Kadangi jie turi tiek daug bendro, jie siūlo tam tikrą priekaištą mūsų apsėdimui su tapatybe. Knygoje „Dvyniai pasaulyje“ Alessandra Piontelli pateikia psichologų rekomendacijas, kaip auginti sveikus dvynius. Į sąrašą įtrauktas patarimas, kad identiški dvyniai turėtų miegoti atskiruose kambariuose, rengtis išskirtiniais drabužiais ir niekada jų nevadinti dvyniais. Sociologės Florence Chiew ir Ashley Barnwell teigia, kad visuomenei, kuriai rūpi individualumas, susivėlusi dvynių tapatybė yra nesveika; leisti dvyniams laikyti save duetu reiškia leisti „pavojingą intymumą“, kuris atima iš jų išskirtinę tapatybę.

 

Mano vyras, beje, yra dvynys. Identiškas dvynys. Dvynys, kuriam, priešingai psichologinėms rekomendacijoms, dvyniškumas yra esminė jo tapatybės dalis. Visą savo vaikystę ir paauglystę Davidas ir jo brolis rinkdavosi tas pačias klases, bendradarbiavo grupiniuose projektuose ir diskutavo. Jie nebuvo apsaugoti nuo konkurencijos, bet dažniausiai jie nukreipė savo konkurencingumą į jų dviejų žmonių komandą. Jų istorijos apie vidurinę mokyklą yra jų partnerystės šlovės dienų istorija.

 

Psichologas Scottas Stanley apibrėžia „mes“, kaip santykius, kuriuose du žmonės turi gilų ryšį, kuris stiprina bendros tapatybės jausmą. Jei jaučiate stiprų mūsų jausmą, jūsų partnerio pasitenkinimai ir nepasitenkinimai vis labiau tapatinami su jūsų pačių. Jūsų tikslai taip pat pasikeitė. Santykiai nebėra „mainų rinka, kurioje du asmenys buvo konkurentai“, – rašo jis, bet „nekonkurenciniai santykiai, galintys maksimaliai padidinti bendrus rezultatus“. Gyvenimo esmė nebėra tik išpildyti save: jūs kažko siekiate komandai.

 

Mano vyras anksti išmoko ugdyti ne tik individualumo, bet ir bendros tapatybės bei bendros ateities jausmą. (Juokaujame, kad kai Deividas įsivaizduoja savo sėkmę, jis vaizduoja save sėdintį verandoje kažkur šalia manęs – ir jo dvynio. Tai tikrai ne pokštas.) Jis giliai supranta tai, ką aš vis dar kartais sunkiai suvokiu: tai mylėti ką nors dėl gerumo ir blogumo, visomis jūsų dienomis, apima tam tikrą „aš“ pasidavimą „mes“ labui. Tai apima leidimą kitam asmeniui atlikti vaidmenį, nustatant, kas mes esame ir ką vertiname.

 

Taip, šis identifikavimas gali nueiti per toli, įsiskverbti į susipynimą ar kopriklausomybę. Kyla pavojus per daug susitapatinti, atrasti savo išskirtinę tapatybę, kurią panaikino poros tapatybė, kad naujoje poros ateityje bus nuplauti individualūs tikslai. Tačiau baimė dėl šio kraštutinumo, manau, dažnai stumia žmones per daug pataisyti kita linkme – į vienatvės, visiškos nepriklausomybės, neatspėjamumo link.

 

Nežinau, kada mes su Deividu tapome „mes“. Nebuvo nei nušvitimo, nei ego mirties, nei amžino suvokimo, kad ribos tarp jo ir manęs nebeliko. Tiesą sakant, mes yra mums atsitiktinė būsena, kažkas, kas gyvena nuolatinėje įtampoje su mūsų individualiu aš – galbūt, ypač mano – kartais jiems pavaldi, kartais iškelta virš jų. Deividas mano, kad vestuvių metu kažkas pasikeitė, kad teisinė „mes“ kūryba paveikė ir gilesnį psichologinį įsigyjimą.

 

Manau, kad mūsų „mes“ yra daugiau mažų akimirkų sankaupa. Stalas pakrypsta, įslysti į kitus rėmus ir pasaulis atrodo toks pat, bet kitoks. 

 

Pavyzdžiui, aukos kalba neturi prasmės. Negalite aukotis dėl to, kas esate jūs. Jo džiaugsmas tau svarbus ne tik todėl,  kad jis tau svarbus. Tai tavo džiaugsmas. Ribos netirpsta, bet yra porėtos."

 

What I Know About Married Bliss I Learned From My Husband’s Twin

"Growing up, my family never had much patience for “we liked it” people, those couples who use the royal “we” as though their relationship were its own fief. For instance, the husband who, when asked, “What did you think of the show?” responds, “Oh, we liked it.” The rule was that when one of these couples came to dinner, we had to contain ourselves until they were on the front walk — then my siblings and I would start in.

What goes around comes around, and in recent years that kind of teasing has often been directed at me. Or I guess, us, me and my husband, David, who in the course of our half-decade relationship have found ourselves, on occasion, speaking like the king and queen of Genovia.

The problem with “we liked it” has to do with identity. No matter how good your relationship, you’re probably not always on the same page as your partner. So speaking as a collective tends to come off one of two ways: Either you have no idea what your partner really thinks (and also don’t care) or you’re rubbing everyone else’s nose in how in sync the two of you are, practically one person.

There are a lot of things I’ve changed my mind about in recent years. But few are as significant as the U-turn I’ve made on relationships and identity, in my regard for the “we” and of all the cringe that comes with it. Secular American culture puts the self and self-fulfillment at the center of life. That emphasis, already ubiquitous by the 1960s and ’70s, continues to transform all areas of life; it’s become difficult, for example, to make any argument in a public sphere that doesn’t appeal to the ultimate good of one’s own happiness. But in viewing couplehood mostly as a vehicle for individual self-fulfillment, we’ve lost the thing at the core of the romantic ideal of marriage: we.

Every relationship has its well-trod paths to nowhere. When David and I argued during our early years — whether over a big thing, like where we were going to live, or small things like the dirty dishes growing skins in the sink — we did so as individuals. I, especially, tended to approach our arguments as a zero-sum game. West Coast was a win for David, East Coast a win for me.

If there was a refrain during these years, it was David saying, sometimes yelling in frustration, “We’re on the same team!”

I agreed with this, at least in theory. (It sounded good.) But that theory didn’t have much to do with how I understood, in practice, couplehood. A relationship, in my mind, was like a market economy. Yes, a loving couple shows affection for each other, provides acts of service and thoughtful gestures, but at the end of the day, each person has to look out for herself and her own interests. Especially — cue my mother’s voice in my head — the woman.

This is, admittedly, an unromantic way to think about a relationship. But it makes sense in the context of what the British sociologist Anthony Giddens, writing in the 1990s, called a “pure relationship.” A pure relationship is one that is entered into for the purpose of meeting two individuals’ needs and continues only as long as it continues to deliver enough satisfaction to each. If your needs aren’t being met — or if the compromises involved are too great — you’re free to move on to someone else. Contrast this with a past vision of romance, one in which you find your one true soul mate and make a vow: for better, for worse, for richer, for poorer, in sickness and in health.

You can see how a common divorce narrative begins where the pure relationship model leaves off. The narrator (often a woman, educated, employed) describes why she chose divorce. The decision does not seem to be about abuse or infidelity, about money or children. It is not even about lack of love. The relationship was “crushing my spirit,” writes Lara Bazelon, in one exemplar of the genre. “How much of my life — I mean the architecture of my life, but also its essence, my soul, my mind — had I built around my husband?” asks Honor Jones in another. “Who could I be if I wasn’t his wife?” There’s a sense in these narratives that the woman’s identity, her very sense of self, has been colonized by marriage and by motherhood.

There’s a feminist reading of these stories, one in which the divorce is liberating and empowering. (That’s certainly how their narrators see it.) But there’s also a reading that acknowledges this divorce narrative — and the rise of the pure relationship — as symptoms of a society that is deeply skeptical of, even allergic to any mode of relation that undermines the individual. In secular America, the last sacred cow is the self. What is good for the self is good in itself. What threatens the self — whether marriage, motherhood, friendship or family — needs to be checked.

Twins, especially identical twins, offer an interesting counterpoint to this emphasis. Because they have so much in common, they offer a rebuke of sorts to our obsession with identity. In the book “Twins in the World” Alessandra Piontelli lists recommendations from psychologists on how to raise healthy twins. The list includes the advice that identical twins be made to sleep in separate rooms, dress in distinctive ways and never be called twins. The sociologists Florence Chiew and Ashley Barnwell argue that to a society preoccupied with individuality, the tangled identity of twins is unhealthy; to allow twins to view themselves as a duo is to permit a “dangerous intimacy” that deprives them of their singular identities.

My husband, by the way, is a twin. An identical twin. A twin for whom, contra the psychological recommendations, twinniness is a core part of his identity. Throughout their childhood and adolescence, David and his brother chose the same classes, collaborated on group projects and partnered for debate. They weren’t immune to rivalry, but mostly they channeled their competitive drives for their team of two. Their stories of their times in high school are the story of the glory days of their partnership.

The psychologist Scott Stanley defines “we-ness” as a relationship in which two people have a deep connection that bolsters a sense of shared identity. If you have a strong sense of we-ness, your partner’s satisfactions and dissatisfactions are increasingly identified with your own. Your goals have changed, too. The relationship is no longer “an exchange market where two individuals were competitors,” he writes, but “a noncompetitive relationship that could maximize joint outcomes.” The point of life is no longer just to fulfill yourself: You’re seeking something for the team.

My husband learned early how to nurture not only a sense of individuality but also a sense of joint identity and of a shared future. (We joke that when David imagines his dotage, he pictures himself sitting on a porch somewhere next to me — and his twin. It’s not really a joke.) He understands in a deep way something I still sometimes struggle to grok: that to love someone for better and worse, for all of your days, involves a certain kind of surrendering of the “I” for the sake of the “we.” It involves allowing another person to play a role in defining who we are and what we value.

Yes, this identification can go too far, creeping into enmeshment or codependence. There’s a risk of overidentification, of finding one’s singular identity obliterated by the couple’s identity, of one’s individual goals washed away in the couple’s new future. But fear of this extreme, I think, often pushes people toward an overcorrection in the other direction, toward solitude, complete independence, contingency.

I don’t know when David and I became a “we.” There was no moment of enlightenment, no ego death, no once-and-for-all realization that the boundaries between him and me are gone. In truth, we-ness is for us a sporadic state, something that lives in constant tension with our individual I’s — perhaps especially mine — sometimes subordinated to them, sometimes elevated above them. David thinks something changed at the point of marriage, that the legal creation of “us” also affected a deeper kind of psychological buy-in.

I think our “we” is more an accumulation of small moments. The table tilts, you slip into another frame, and the world looks the same but different. The language of sacrifice, for instance, doesn’t make sense. You can’t sacrifice for that which is you. His joy is not simply important to you because he’s important to you. It is your joy. The boundaries don’t dissolve, but they’re porous."