„Pirmoji popiežiaus Leono XIV enciklika „Magnifica Humanitas“ yra apie dirbtinį intelektą ir pateikiama tikro civilizacijos nerimo metu. Dirbtinis intelektas žada produktyvumo, medicinos ir mokslinių atradimų augimą. Tačiau ji taip pat kelia baimę dėl ekonominio išstūmimo, stebėjimo, socialinės manipuliacijos ir valdžios koncentracijos technologinio elito rankose.
Per dažnai diskusijose apie dirbtinį intelektą susiduriama su dviem kraštutinumais. Technologijų pesimistai kalba taip, tarsi pats modernumas būtų klaida.
Technokratai ir transhumanistai kiekvieną skaičiavimo pažangą sveikina kaip žingsnį transcendencijos link [1].
Viena pusė sutriuškintų mašinas; kita joms pasiduotų.
Popiežius Leonas atmeta abu. Jis neklausia, ar technologinė pažanga turėtų tęstis, o gilesnį klausimą: kam skirta pažanga?
Išnagrinėjus šią mįslę, paaiškėja, kad tikroji diskusijų tema yra ne dirbtinis intelektas, o antropologija. Kiekviena technologinė sistema numato tam tikrą supratimą apie tai, kas yra žmonės. Jei esame tik biologinės mašinos – gamintojai, vartotojai ar duomenų taškai – tuomet pranašesnės skaičiavimo sistemos grasina užgožti žmoniją. Bet jei mes turime vidinį orumą, kuris pranoksta naudingumą, efektyvumą ir ekonominę vertę, jei skiriamės nuo mašinų, tada technologijos gali likti tarnaitėmiss, o ne šeimininkėmis.
Šis skirtumas tęsiasi per visą „Magnifica Humanitas“. Popiežius Leonas ne kartą perspėja apie ekonomizmą ir scientizmą: pagundą redukuoti žmones iki rinkos funkcijų ar materialinių procesų. Visuomenė praranda žmogiškosios realybės akiratį, „kai ekonomika atsigręžia prieš asmenį arba mokslas peržengia savo kompetencijos ribas“, rašo jis.
Šiuolaikinės visuomenės vis dažniau vertina žmones pagal išmatuojamą produkciją. Dirbtinis intelektas galėtų tai smarkiai paspartinti. Sprendimai, priimami remiantis žmogaus sprendimu, deleguojami algoritmams. Darbas tampa labiau keičiamas. Užuot klestėję, žmonės tampa abstrakcijomis sistemose, optimizuotose našumui.
Popiežiaus Leono atsakas nėra nukreiptas prieš technologijas. Enciklika giria verslumo iniciatyvą kaip vertingą pašaukimą ir pripažįsta didžiulį inovacijų potencialą palengvinti kančias ir išplėsti galimybes. Jis taip pat neatmeta rinkų ir privačios nuosavybės. Dokumente dar kartą patvirtinama katalikiškos tradicijos gynyba privačiai nuosavybei, kartu pabrėžiant jos socialinę atsakomybę.
Popiežiaus rūpestis yra galia. Dirbtinis intelektas, skaitmeninės platformos ir algoritminės sistemos vis labiau kontroliuoja komunikacija, finansai, darbas ir kultūra kelių žmonių rankose. Ši galios koncentracija rizikuoja sukurti naujas priklausomybės ir socialinės kontrolės formas, nesuderinamas su žmogaus prigimtimi ir laisve.
Popiežius žino, kad kai kurie šiuolaikiniai atsakai į technologinę koncentraciją gali pabloginti problemą, kurią jie siekia išspręsti. Didėja spaudimas laikyti valstybę pagrindiniu dirbtinio intelekto revoliucijos reguliuotoju. Tačiau pernelyg centralizuotas administracinis požiūris gali tiesiog perkelti koncentruotą galią iš privačių elitų į vadovų biurokratijas, veikiančias dar didesniu atstumu nuo paprastų bendruomenių ir asmenų.
Pats popiežius Leonas pateikia pataisą, nuolat pabrėždamas subsidiarumą. Šis principas teigia, kad aukštesnės valdžios institucijos turėtų remti, o ne pakeisti šeimų, bendruomenių ir tarpinių asociacijų atsakomybę.
Popiežiaus Leono požiūris į subsidiarumą gali būti vienas svarbiausių enciklikos indėlių. Jis aiškiai įspėja apie „paternalistinį ar gerove pagrįstą visuomenės gyvenimo valdymą“ ir reikalauja, kad sprendimai būtų priimami „kuo arčiau dalyvaujančių asmenų“.
Ši įžvalga turi didžiulę reikšmę technologijų valdymui. Dirbtinio intelekto ateities negalima saugiai patikėti nei milžiniškoms korporacijoms, nei milžiniškoms valstybėms. Humaniškai technologinei tvarkai reikalinga tvirta pilietinė visuomenė: universitetai, vietos, verslininkai, bažnyčios, profesinės asociacijos ir ypač šeimos, gebančios prisiimti moralinę atsakomybę ir puoselėti dorybę. Reguliavimas svarbus, bet jis nekuria civilizacijos.
Ar mūsų visuomenė vis dar turi nuoseklų žmogaus asmens supratimą, gebantį nukreipti technologinę galią į tikrai žmogiškus tikslus? Popiežius Leonas pripažįsta, kad dirbtinio intelekto keliamas pavojus yra ne tik ekonominiai sutrikimai ar stebėjimas.
Didžiausias pavojus yra tas, kad mes pradedame save laikyti mašinomis ir todėl sutinkame būti valdomi kaip mašinos.
Krikščioniškoji tradicija tvirtina, kad žmonės nėra žaliava sistemų optimizavimui ar be galo lankstūs vienetai technologiniame tinkle. Jokia mašina neturi laisvos valios, sąžinės, dvasinio gylio, gebėjimo mylėti ar gebėjimo augti per sunkumus, auką ir kontempliaciją.
Popiežiaus Leono enciklikoje tvirtinama, kad pati žmonija negali būti peržengta. Žmonės patys yra transcendentiniai. Žmonija nėra pasenusi stadija, laukianti, kol ją pakeis efektyvesnis intelektas. Mašina nepralenkia žmogaus, nes žmogus nėra redukuojamas iki skaičiavimų ar mechaninių procesų.
---
Tėvas Sirico yra prezidentas emeritas ir Acton instituto vienas iš įkūrėjų.“ [2]
1. Transcendencija iš esmės reiškia veiksmą ar būseną, kai pakylama virš įprastų ribų ir ribų, jas pranokstama ar peržengiama. Tai apima įprastų materialių patirčių ar apribojimų peržengimą, siekiant aukštesnės, pranašesnės ar dvasingesnės egzistencijos būsenos.
2. Pope Leo's Reminder: We Aren't Machines. Sirico, Robert. Wall Street Journal, Eastern edition; New York, N.Y.. 29 May 2026: A13.
Komentarų nėra:
Rašyti komentarą